Nyoshul Khen Rinpoche tibeti tanár egyszer mondta, hogyan kell gyakorolni a Zent:
Szeretnék mindenkinek adni egy kis tanácsot. Adj magatokat. Csak pihenjen. Legyen jó egymásnak. Csak az életében légy kedves másokkal szemben. Próbáljon segíteni nekik, nem bántani őket. Próbáljon kísérni velük, ahelyett, hogy elhagyná őket. Ezért és a legjobbakat kívánom.
Egyszerűen hangzik, igaz? Amint az óvodában tanítottak, hogyan kell kedves lenni, és amikor ideje pihenni, pihenjen egy ideig párnánkkal a szőnyegen. Akkor miért olyan nehéz most megtenni? Türelmetlenséggel, agresszióval, ingerültséggel és megvetéssel kezeljük egymást. Amikor ideje meditálni, sok figyelmetlenség merül fel, mindez annyira fontos, hogy még néhány percig sem tudnak várni, amíg befejezzük a meditációt. Ha gyakorol valamit, például békét, örömet és jó egészséget, akkor nagyon nehéz folytatni a gyakorlatot. Másrészt, ha ülhet csak ülni, és nem ér el semmit, akkor egyszerűen csak ezt kell tennie ebben a pillanatban, akkor az elme ellazulhat, és elkezdjük emlékezni arra, hogy kik vagyunk valójában, a lényeg kezdete, vége nélkül, amely mindenben jelen van, de attól függetlenül. Valójában, amikor a semmire nézzünk, és azt kérdezzük magunktól, hogy „mi semmi?”, A kicsi, izgatott és frusztrált elme kóborolhat, tudván, hogy „nem ismer”, megszabadítva magát a felelősségétől, hogy mindent irányítson, mindent megoltson, és Készülj fel mindenre. Van valami más, ami tart minket, de semmi, semmi. Már csak egy pillanatra pihenni és a semmire nyitva áll, ez a saját ajándéka. És onnan ismét magunkkal érezhetjük magunkat, egyet a világgal, és kimehetünk a világba, és kinyithatjuk magunkat mindenki számára és mindenki számára.
A zazén gyakorlásához teljes figyelmet kell fordítani, amely képességedünk arra, hogy jelen legyen abban a tapasztalatban, amely ebben a testben és az elmében jelen pillanatban jelentkezik. Ez a szándék, hogy megnyíljon a világ előtt, éppen úgy, anélkül, hogy azt kritizálnánk vagy valamihez ragaszkodnánk, és a bemutatott formájában részt veszünk, szívünk, valódi énünk, lényegünk tanácsai alapján, a lehető legkedvezőbb módon, vagy legyen az együttérzéssel, amely a legtermészetesebb válasz a körülöttünk lévő szenvedésre. Az együttérzésnek azonban két formája van: a kis együttérzés és a nagy együttérzés. A kettő különbözik az empátiatól, az egyiket valaki érezte önmagával kapcsolatban. Például, ha sajnálsz valakit, általában azért van, mert a másik személy rosszabb helyzetben van, mint te. Valószínűleg motiváltál segíteni egy ilyen embernek, remélve, hogy ha egy nap segítségre van szüksége, akkor valaki segít neked is. Az empátia ez a formája önmagában nem buddhista együttérzés.
A buddhista részvét a Dharma szempontjából érezhető, mivel az érző lényeket sajnálatosnak kell tekinteni, nem azért, mert feliratozásuk, hanem azért, mert saját akaratuk miatt szenvednek, és még csak nem is veszik észre. Az együttérzésnek ez a formája csak a Dharma megértésével generálható, amely valódi kárérzethez vezet. Magától értetődik, hogy az emberek a tudatlanság révén közvetlenül vagy közvetve ártanak maguknak. A bodhisattva láthatja ezt, és sajnálhatja őket, tudván, hogy ezek a lények nem ismerik saját problémáik okait, és ezért nem látják, hogy bölcsességre van szükségük a megoldásukhoz. A bodhisattva feltétel nélkül elkötelezett a fájdalom és szenvedés okainak enyhítésében. Még a bodhisattva is gyakorolnia kell az önmegfigyelést, hogy megismerje saját tudatlanságát önmagában, az okokat és körülményeket, és a lehető legkevesebbre csökkentse saját szenvedését. Látva másokban a szenvedést, a bodhisattva önmagában tükrözi és láthatja a szenvedés okait.
Ez történt velem néhány nappal ezelőtt. A karma, az okok és körülmények bármikor felmerülhetnek, pontosan olyan formában, amely felfedheti nekünk, ahol még mindig érzékenyek vagyunk a vágy, a vágy és a tudatlanság kleshájára. Akkor volt ez a mondó pillanat, amikor beléptem egy bankba, hogy gyors tranzakciót végezzem. A helyes rövid sorba tettem magam, ahogy azt a „ premier ” kártyám jelzi, ami kiváltságot adott az egész sorra ugráshoz, amely a sorára vár, mert az „ én ” -nek volt egy speciális kártyája, azaz kiváltságos. Véletlenszerűen az ablakon lévő pénztáros rám nézett, és partnere felé mutatott valamit rólam. Azt jelezte, hogy nem tud velem részt venni, mert az ablaka be van zárva. Megmutattam neki kiváltságos kártyámat és a vonal elõtt álló táblát, amelyben kérdezte: „Nincs premier szolgálat?” Azt mondta, hogy nem. Szóval bekerültem a másik hosszú sorba, kissé idegesítő, de megpróbáltam nem mutatni türelmetlenségemnek. A hosszú sor természetesen örökké tartott ahhoz, hogy továbblépjünk. Körülbelül 15 perc múlva egy másik ember lépett be a rövid sorba, és az első pénztáros azonnal odafigyelt az ablakához. Már dühös voltam. - Hogy lehet - gondoltam -, hogy nem jártak engem a kiváltságos vonalon, és gyorsan hozzámentek a másik emberhez? Mi a helyzet velük szemben? ”A hosszú várakozásom hátralévő részében gondolataim minden igazságtalansággal és előítélettel repültek, amit rám okoztak. Élénk figyelemmel próbáltam gyakorolni, félrehagyva az igazságtalanság gondolatait, miközben a harag és a harag tiszta érzését éreztem a bélben. Valójában bizonyos mértékig működött. Aggódásom intenzitása jelentősen csökkent. De amikor a hosszú sor ablakaihoz érkeztem, még mindig ragaszkodtam a vonzalom és az igazságtalanság érzéséhez. A tranzakcióm végén nem tudtam ellenállni a velem járó pénztárosnak a hangos kérdésnek: "Ha ott van egy sor, amelyben egy" premier "felirat található, és a fenti" premier "feliratú ablak adja ennek a pénztárosnak az ablakot, hogy az ő oldalán, miért nem látogattak el hozzám? ”A zavartan rám nézett férfi azt kérdezte tőlem:„ Van neked? premierkártya? - Természetesen - mondtam büszkén, rám mutatva kiváltságos kártyámat neki és mindenki számára, aki hosszú hátsó mögött áll. Olyan volt, mintha egy nagy cirkuszban lennék, és én voltam a nagy vonzerő. „Miért vigyázott erre az emberre, és nem én ?” - kihívtam őt. Már a pénztáros egyértelműen megijedt hozzáállásomatól és hangnemtől. Nem tudtam, hogyan kell válaszolni. Megpróbálva enyhíteni a konfrontációt, azt mondta, hogy a pénztárosok azt gondolták, hogy rossz sorba kerültem az "expressz" tranzakciókat . Nos, nyilvánvalóan ez egy másik kiváltság volt, amelyhez az " én " nem tartoztam, és nem értették meg, hogy " én" ezt a kiváltságot éltem. " premier ". A pénztáros ajánlotta, aki legközelebb megmutatja a premier kártyámat. Megérezve a show-beszélgetés abszurditását, úgy döntöttem, hogy a lehető leggyorsabban elmenekülök, bár a sebesült büszkeségemnek még mindig volt egy utolsó állítása: "Megcsináltam", mondtam ", és legközelebb újra megcsinálom, de Nagyon tiszteletlennek tűnik. ”És ezzel megfordultam és elhagytam a bankot, mindenki rám bámult, amikor elmentem a helyről, és úgy tették, mint egy személyes diadal. Még ebben a pillanatban rájöttem, hogy éppen úgy viselkedtem, mint egy őrült árverés, és kétlem, vajon visszatérhetek-e a bankfiókba a jövőben. Ez az a kis elme, amely az érzékeken áthaladó összes információt értelmezi, a múlt karma által kondicionált, és a jelenben ismét megnyilvánul. A különbség az, hogy ezúttal mindent előttem láttam, mintha lassan haladnék, és teljes tudatossággal megértettem, hogy a félreértéseim és a pénztárosok rossz értelmezései félreértéseket, negatív érzelmeket és szenvedést okoztak nekem, az ATM-ek és a bank minden nyilvános tanúja. Tehát én vagyok a saját karma kleshájával. Megkezdem az engesztelés és a bűnbánat gyakorlását, majd elhatározom, hogy a jövőben nem csinálom még egyszer ugyanazt, fontolgatva az 5., 6., 7. és 9. parancsot, amelyek azzal kapcsolatosak, hogy ne eltakarjuk az elmét (a haragommal); Ne beszélj mások hibáiról (a pénztárosok hibájáról); ne fújja fel vagy méltatja meg másokkal (kiváltságos premierkártyám és a megérdemelt különleges bánásmód); és ne haragudj (a pénztárosok iránti haragom és a képzeletbeli igazságtalanságok). Ez az önmegfigyelés, a saját szenvedés okainak látása és az, hogy miként szabadulhatom meg tőlük, a kis együttérzés egyik aspektusa.
Ezzel szemben a nagy együttérzés a bodhisattva nagyon fejlett szellemi szintjén jelentkezik, amikor tökéletes Buddhává válik. Csak a Buddhák és a nagy bodhisattvák, például Avalokiteshvara, Samantabadra, Kshtigarbha és Manjushri mutatják ezt a nagy együttérzést. Fogalmam sincs, hogy megmentse az érzékeny lényt; Valójában nincs olyan tárgy, amely valakit megment, senkit sem megment, sem olyan érző lény, amely létezik menteni. A bodhisattva üdvösség azonban spontán módon merül fel és természetesen megment mindenkit. Ennek oka abszolút nem önálló állapot, tárgy vagy tárgy nélkül. Bár mi, mint hétköznapi szakemberek, még mindig nem tudunk ilyen gyakorolni, a gyakorlási szándékot nagy együttérzéssel kell ápolnunk, mint például a Buddhák.
A Zen gyakorlatának további követelménye a lemondás ápolása. Nem úgy, hogy el kellett hagynunk otthonainkat, hogy barlangban éljünk. A lemondás azt jelenti, hogy elengedjük a mellékleteket, hogy szabadok és boldogok lehessünk. Megtanuljuk elengedni a megszerzést, a kapzsiságot, a gyűlöletet, a kapzsiságot és a vonzódást. Megszabadítottuk magunkat a ragaszkodástól a lemondással, a felszabadításuk képzésével. A mellékletek feladásával teljesen felszabadítjuk őket. A ragaszkodásmentesség hozzáállása gyakorlatában szabadságot és nyugalmat fog adni. Ez magában foglalja a jó dolgok megtapasztalását. Azt kell mondani, hogy tarthatatlanok, és nincs okuk büszkeségre. Ha eltérő gondolatok merülnek fel, amelyek akadályokat és elégedetlenséget okoznak Önnek, akkor is tarthatatlanok és nem kell aggódniuk. Ha megérti a tarthatatlanságot, miközben gyakorolja a ragaszkodást, akkor teljesen felszabadulhat. Ez nem csak valami intellektuális. Ezt a hozzáállást gyakorolni kell a mindennapi világban, tudva, hogy minden átmeneti, és elengedjük a mellékleteket és a független én fogalmát. Így az együttérzés természetesen felmerül, és figyelmesen és tudatában vagyunk annak, hogyan kell végrehajtani buddhizmusunkat az élet minden pillanatában.
bibliográfia
Goldstein, Joseph. (2005). Egyedülálló Dharma. Március nyúl: Barcelona, Spanyolország.
Jen, Sheng. (2009). Összeomlik a nagy kételkedés . Shambhala: Boston és London.
Hozzáállás a zen gyakorlásához
