A DHAMMAPADA vagy az igazság útja, valamint a dicsőséges Buddha tanításainak bevezetése

2. fejezet: Figyelem

3. fejezet: Az elme

4. fejezet: Virágok

5. fejezet: Bolondok

6. fejezet: A bölcs

7. fejezet: A becsületes

8. fejezet: Több ezer

9. fejezet: Gonosz

11. fejezet: Öregség

12. fejezet: Önellenőrzés

13. fejezet: A világ

14. fejezet: Buddha

15. fejezet: Boldogság

16. fejezet: Melléklet

17. fejezet: Düh

18. fejezet: szennyeződések

20. fejezet: Az út

21. fejezet: Egyéb

22. fejezet: Szerencsétlenség

23. fejezet: Az elefánt

24. fejezet: Meghirdetés

25. fejezet: A szerzetes

26. fejezet: A nemes

1. Minden állam a tudatában megtalálja eredetét. Az elme az alapja, és az elme alkotásai.
Ha valaki szennyezett gondolattal beszél, vagy cselekszik, akkor a szenvedés ugyanúgy következik, mint a kerék az ökör kabátja után ...

2. Minden állam a tudatában megtalálja eredetét. Az elme az alapja, és az elme alkotásai.
Ha valaki tiszta gondolattal beszél, vagy cselekszik, akkor a boldogság úgy követi őt, mint egy árnyék, amely soha nem hagyja el.

3. "Bántalmazott velem, megütött, legyőzött, ellopott." Azoknak a gyűlölet, akik ilyen gondolatokat tárolnak, soha nem pusztul el.

4. "Bántalmazott velem, megütött, legyőzött, ellopott." Azok, akik nem foglalkoznak ilyen gondolatokkal, megszabadulnak a gyűlölettől.

5. A gyűlöletet soha nem oltja el a gyűlölet ebben a világban; Csak a szeretet által kialszik. Ez egy ősi örök törvény.

6. Sokan nem tudják, hogy amikor vitatkozunk, elveszünk; de azok, akik ezt megértik, teljesen visszatartják vitáikat.

7. Aki élvezetéhez kötődik, korlátozás nélküli érzékszervekkel, ésszerűtlen étel nélkül, indolent, inaktív, azt a Márát leütötte, ahogy a szél leüti a gyenge fát.

8. Aki szennyeződésektől fogva, érzékeny érzékenységgel, étellel moderált, hittel teli, fenntartó energiával teli, ezt a Márát nem fogja lerázni, mivel a szél nem hozza le a hegyet.

9. Aki nem rendelkezik önuralommal, és nem marad az igazságban, akkor is, ha a sárga köntösbe öltözött, nem érdemes rá.

1O. Az, aki megszabadította magát az összes hibától, erkölcsi helyzetben van, megkeményedett az önkontrollban és az igazságban, az méltó a sárga köntöshez.

11. Azok, akik úgy gondolják, hogy a nem lényeges mint alapvető és az alapvető mint alapvető fontosságú, egy ilyen helytelen ítélet miatt, soha nem érik el az Esszenciát (Nibbana, a kötvényen túli legfelső menedék).

12. De azok, akik az alapvetõben látják az alapvetõt, az alapvetõben pedig az lényegében lényegét, helyes látásuk miatt, érzékelik a lényegét.

13. Ahogy az eső behatol egy rosszul fedett házba, a kapzsiság behatol egy fejletlen elmébe.

14. Ahogy a víz nem juthat be a jól fedett házba, a kapzsiság nem hatol be a fejlett elmékbe sem.

15. A gonosztevő most panaszkodik, később pedig panaszkodik. Itt és ott egyaránt panaszkodik. Mindig sajnálja és szenved, hogy felfogja saját cselekedeteinek szennyeződését.

16. A jótevő most örül, később pedig örül. Itt és ott is örül. Örül; Nagyon örül, hogy felismeri saját cselekedeteinek tisztaságát.

17. Most szenved, és később szenved. Szenved mindkét államban. "Rosszul cselekedtem" - mondja szenvedve. Ezen felül szenved azáltal, hogy egy fájdalmasabb állapotra összpontosít. Tehát aki rosszul működik.

18. Élvezze most és élvezze később. Mindkét államban igazán boldog. "Jól viseltem, mondja boldog. Ezenkívül boldog, hogy a békés államra összpontosít. Tehát aki jól működik.

19. Noha az ember nagyon gyakran elmondja a szentírásokat, ha gondatlan és nem jár el ennek megfelelően, olyan, mint a cowboy, aki mások tehereit számolja. Nem a Szent élet gyümölcsét nyeri.

20. Noha a szentírásokat kevésbé szavalja, ha a tanítás szerint cselekszik, elhagyva a vágyat, a gyűlöletet és az illúziókat, jól felszabadult elmével látva, és semmihez sem tartózkodik sem itt, sem később, megszerezte a Szent élet gyümölcsét.

22. Ezt egyértelműen megkülönböztetve a bölcsek figyelmükbe kerülnek, és örömükre figyelnek, élvezve a nemesek földjét.

23. Aki állandóan meditál és üldözi, megszabadul a kötelékektől és megszerzi a legmagasabb Nibbanát.

24. Dicsőség annak, aki törekszik, éber marad, magatartása tiszta, figyelmes, önkontrollált, életmódja egyenes és képes egyre növekvő figyelemben maradni.

25. Erőfeszítés, szorgalom, fegyelem és önellenőrzés révén a bölcs ember olyan szigetről készítheti magát, amelyben semmilyen árvíz nem képes elárasztani.

26. A tudatlan a figyelmet megbocsátja; A bölcs ember a legnagyobb kincsként őrzi a figyelmet.

27. Ne állítsa újra magát gondatlanságból. Ne érintse meg érzékszervi örömét. Az az ember, aki szorgalmasan meditál, valóban sok boldogságot ér el.

28. Amikor egy bölcs legyőzi a figyelmetlenséget a figyelmének ápolásával, a szenvedéstől mentesen, felmegy a bölcsesség palotájába és figyeli a szenvedő embereket, miközben a bölcs hegymászó alatta lévő tudatlanokra gondolkodik.

29. Figyelembe véve a figyelmetlen, az alvók körében teljesen ébren levő bölcsek úgy mozognak előre, mint egy versenyzős szél, egy csepp csúcs előtt.

30. Figyelmeztetésével Indra rávetette magát az istenekre. Így dicséretet kap a figyelem és alábecsüljük a gondatlanságot.

31. A szerzetes, aki örömmel figyeli a figyelmet, és félelmetesen figyeli a figyelmetlenséget, olyanként halad előre, mint a tűz, legyőzve minden nagy vagy kis bukást.

32. A szerzetes, aki örömmel figyeli a figyelmet és félelmetesen figyeli az figyelmetlenséget, nem hajlamos esni. Nibbana jelenlétében van.

33. Ezt a zavaros és instabil elmét, amelyet oly nehéz irányítani, a bölcs egyenesíti ki, mint az íjász nyílát.

34. Ez az elme úgy remeg, mint egy hal, amikor kiveszi a vízből, és a homokba dobja. Ezért el kell hagynunk a szenvedélyek terét.

35. Jó az elme irányítása: nehéz elsajátítani, megrázkódni és hajlamos letelepedni, ahol csak akar. Az ellenőrzött elme boldogsághoz vezet.

36. Az elmét nagyon nehéz észlelni, rendkívül finom, és fantáziáinak után repül. A bölcs ellenőrzi. Az ellenőrzött elme boldogsághoz vezet.

37. Az elme szétszórt, egyedül vándorló, testtelen, barlangba rejtett. Azok, akik benyújtják, megszabadulnak a Mára láncától.

38. Az agy, akinek elméje instabil, nem ismeri a fenséges tanítást, és akinek a bizalma elromlik, bölcsessége nem éri el a teljességet.

39. Aki elméje nem esik kapzsiságba vagy gyűlölet által érintett, mind a jó, mind pedig a gonosz meghaladta, éber és félelem nélkül marad.

40. Ha észreveszi, hogy ez a test törékeny, mint egy edény, és az elméd olyan erősre fordítja, mint egy erődített város, bölcsesség késével legyőzi Mártát. Ő fogja ellenőrizni hódítását és kötődés nélkül él.

41. Hosszú idő elteltével ez a tudat nélküli test ekkor a földön fekszik, ugyanolyan kis értékű, mint egy napló.

42. Bármilyen károkat okozhat az ellenség az ellenség számára, vagy azok, akik utálják azt, akit utálnak, a további károk félrevezető elmét okozhatnak.

43. Azt a jó dolgot, amelyet sem az anya, sem az apa, sem más rokon nem tehet az emberrel, egy jól irányított elme biztosítja, és ezt így varázsolja.

41. Hosszú idő elteltével ez a tudat nélküli test ekkor a földön fekszik, ugyanolyan kis értékű, mint egy napló.

42. Bármilyen károkat okozhat az ellenség az ellenség számára, vagy azok, akik utálják azt, akit utálnak, a további károk félrevezető elmét okozhatnak.

43. Azt a jó dolgot, amelyet sem az anya, sem az apa, sem más rokon nem tehet az emberrel, egy jól irányított elme biztosítja, és ezt így varázsolja.

44. Ki fogja megérteni ezt a földet, a Yama földet és a dévák világát? Ki fogja megvizsgálni az áldott Erény útját, mint szakértőt, aki kiválasztja a legjobb virágot?

45. A gyakorló tanítvány megérti ezt a földet, a Yama földet és a dévák világát: A gyakorló tanítvány megvizsgálja az erény áldott útját, mint szakértő, aki kiválasztja a legjobb virágot.

46. ​​Ha ezt a testet habként fogja fel, és rájön, hogy olyan, mint egy döngész, megsemmisíti az érzéki szenvedélyek töviseit és elcsúfítja a halál királyának éberségét.

47. Aki csak a virágot (érzékszervi örömöket) gyűjtötte, és akinek elméje elvonult (az érzékek tárgyain), a halál elvonja, mintha egy hatalmas árvíz az egész várost söpörte, miközben alszik.

48. Az ember számára, aki elveszi a virágokat (érzékszervi örömökből), és akinek elméje zavart, vágyainak kielégíthetetlen, a romboló az uralma alá helyezi.

49. Csakúgy, mint a líbiai méh a virágon, anélkül, hogy megsértené annak színét és lényegét, aztán elmozdul, csak méz felhasználásával, így a bölcsek is átmennek ezen a létezésen.

50. Nem szabad mások kudarcát, vagy mások által tett vagy elmulasztott tényeit figyelembe vennünk, hanem a saját cselekedeteinket, amelyek elkötelezettek vagy kihagytak.

51. Csakúgy, mint egy gyönyörű, élénk színű virág, parfüm nélkül, azoknak a szavak is szavak, akik nem gyakorolják őket.

52. Csakúgy, mint egy gyönyörű, élénk színű virág, és tele parfümmel, a gyakorlatba lépők jó szavai is gyümölcsösek.

53. Ugyanúgy, ahogyan sok virág sok koszorút készít, oly sok jó cselekedetet kell végrehajtania az embernek születettnek.

54. A virág parfümje nem terjed a szél ellen, sem a szantálfa, a rododendron vagy a jázmin illata, de a virtuóz illata a szél ellen terjed. Az erényes ember minden irányba kiterjed.

55. Szantálfa, rododendron, lótusz, jázmin: az ilyen illatoknál jóval jobb az erény.

56. A rododendron vagy a szantálfa illata kevés, azonban az erény a legfőbb és még az istenek között is terjed.

57. Mara nem találja az utat azokhoz, akik erényben tökéletesek, éberségesek és bilincsmentesek, a (az Igazságok) tökéletes megvalósításán keresztül.

58-59. Ugyanúgy, mint egy aromás lótusz csírázhat és virágzhat a trágyában, így az elfogyott körökben a tökéletes megvilágosodottot (Buddhát) követő tanítvány bölcsen elvakít.

61. Ha egy ember megkeres és nem talál valakit, aki vele jobb vagy egyenlő, akkor keményen folytatja az élet útját. Nem lehet barátság egy bolonddal.

62. Gyerekeim vannak, vagyonom van, tehát a bolond számít a fejében. De ő maga nem tartozik, sokkal kevesebb gyermek és gazdagság!

63. Az ostoba tudatában lévő bolond ezért okos ember, de az a bolond, aki azt gondolja, hogy bölcs, valóban bolond.

64. Még akkor is, ha egy bolondot egész életen át egy bölcsnel társítanak, akkor nem fogja megérteni a tanítást, ugyanúgy, mint a kanál soha nem fogja megérteni a leves tudását.

65. Ha egy intelligens ember társul egy bölcs emberhez, akkor is, ha csak egy pillanatra, akkor gyorsan megérti a Tanítást, mivel a nyelv megragadja a leves tudását.

66. A bolondok, az alacsonyabb szintű intelligencia férfiak úgy viselkednek, mint a saját ellenségeik, és gonosz cselekedeteket követnek el, amelyek keserű gyümölcsöket eredményeznek.

67. Nem elég jól megtenni azt a cselekedetet, amely elvégzés után megbánást okoz, és amelynek eredményeként az arcon könnyekkel bánják el.

68. Jól elvégzett az a cselekedet, amely nem okoz megtérést, és amelynek eredményét nagy örömmel és boldogsággal teli elme élheti meg.

69. Bár egy elkövetett rossz cselekedet nem hoz gyümölcsöt, addig az bolond úgy gondolja, hogy édes, mint a méz, de amikor a rossz cselekedet érkezik, a bolond fájdalommal szembesül.

70. Noha egy hónap alatt egy bolond csak annyi ételt tudott enni, mint egy csipetnyi Kusa fű, még ez sem lenne a hatodik rész.

71. A végrehajtott rossz cselekedet nem hoz azonnal gyümölcsöt, csakúgy, mint a tej azonnal megsavanyul.
Csakúgy, ahogy a hamuval borított tűz ég, úgy a gonosz cselekedet üldözi a bolondot azzal, hogy megégette.

72. Romjaiért természetesen megkapja az ostoba tudást és hírnevet, amelyek elhomályosítják sorsát és elhomályosítják a gondolatait.

73. Ez a bolond hírnévre és prioritásra vágyik a szerzetesek között, tekintélyt a kolostorokban és kitüntetést kíván a többi család között.

74. Hagyja, hogy a laikusok és a szerzetesek gondolják, hogy ő végez minden munkát, akár nagy, akár kicsi, hagyva, hogy utaljanak rá. Ez a bolond ambíciója, növelve vágyait és büszkeségét.

75. De természetesen az egyik út vezet a világi hódításokhoz, a másik pedig Nibbanába vezet. Így megértve a szerzetes nem örül a világi szívességeknek, hanem ápolja az iránti elkötelezettséget.

76. Ha talál egy bölcs embert, aki kincskutatóként rámutat a hibáira és felhívja a figyelmet rájuk, akkor társulnia kell egy ilyen személlyel. Az egyik jól fog menni, és nem rosszul a személy társaságában.

77. Hagyja, hogy tanácsoljon, és buzdítson, és engedje el a tévedéstől. Ez a személy értékes a nemesek számára, de kellemetlen a kicsinyes.

78. Ne társulj apró barátokkal; Ne tartsa a tudatlan emberek társaságát. Kapcsolódjon nemes barátokhoz; tartsa a férfiak körében a legjobb társaságot.

79. Aki a tanítás forrásánál iszik, boldogan él nyugodt elmével. A bölcs ember mindig élvezi a megvilágosodott nemesek által hirdetett tanítást.

80. Akik vizet folynak, a vizet csatornázják; az íjászok kiegyenesítik a nyilat; az ácsok faragják; A bölcs fegyelem magukat.

81. Mivel a szilárd szikla nem mozog a szél mellett, így a bölcsek zavartalanul maradnak a rágalmazás és a hízelgés előtt.

82. Mivel a mély tó átlátszó és nyugodt, így a bölcsek a Tanítás meghallgatásakor válnak.

83. A szent elválasztja magát mindentől és nem vesz részt érzéki kapzsiságban. Amikor a boldogság vagy a szenvedés eléri őt, bölcsességgel nem érinti eufória vagy elutasítás.

84. Sem magának, sem másoknak nem vágyik gyermekekre, vagyonra vagy királyságokra; Még a kétértelműségekkel sem a saját sikerét keresi.
Ez a személy természetesen erényes, bölcs és egyenes.

85. Az emberek között ritkán vannak azok, akik átmennek a másik partra. A legtöbb csak ugyanazon a parton megy fel és le.

86. De azok, akik a jól megalapozott tanításnak megfelelően járnak el, túljutnak a szenvedélyeken és eljutnak Nibbanába.

87-88. Ha otthonról jön a hajléktalan állapotba, bölcs ember hagyhatja el az álmosság államait, és ápolhatja a nyilvánosságot. Bármilyen nehéz is lehet, keresse meg az örömöt és az élvezetet a leválásban. Az érzéki örömök akadályok nélküli leküzdésével a bölcs ember megszabadítja magát az elme szennyeződéseitől.

89. Azok, akik fejlõdésüket tökéletesítik a megvilágítási tényezõkben, kapcsolatok nélkül, örülve a kapzsiság elhagyásának, azok, akik korrupciómentesek és megvilágosodtak, még ebben a világban is elérik a Nibbanát.

.

90. Azoknak, akiknek útja véget ért, fájdalommentesek, mindentől teljesen felszabadultak, és minden kötvényt véget vettek, a szenvedélyek tüzet eloltották.

91. Arra törekszenek, hogy éber maradjanak. Sehova nem kötődnek. Mint a hattyúk, amelyek elhagyják a tójukat, elhagyják a helyet és márciusra.

92. Számukra nincs felhalmozódás, és ételük nem más, mint a Felszabadulás, amely üres és meghatározhatatlan: ilyen a célja. Útja olyan, mint a levegőben lévő madarak: nem hagy nyomot.

93. Az egyik kiküszöbölte a korrupciót, nem kapcsolódik az élelmiszerekhez; Célja a felszabadulás, amely üres és meghatározhatatlan. Sétája, akárcsak a levegőben lévő madarak, nem hagy nyomot.

94. Az, aki határozottan ellenőrzi az érzékeit, mint például a lószállító; akit megtisztítottak a büszkeségtől és nincs szenvedélye, az embernek az istenek is irigykednek.

95. A földhöz hasonlóan, az egyenlő és jól fegyelmezett ember sem szenved. Összehasonlítható egy oszloppal. Olyan, mint egy kristálytiszta. Az ilyen egyenlőségűek valaki újszülöttként kerül el.

96. Elméje nyugodt, szava nyugodt és cselekedete nyugodt azok számára, akiket a tökéletes tudás révén szabadítottak fel, szilárdan és békésen élve.

97. Az a hitetlen ember, aki megértette a Hihetetlen személyt, aki levágta a láncokat, véget vetett (a jó és a rossz) alkalmának, és felszámolta a vágyait, hogy az ember a legfelsõbb ember.

98. Valóban finom az a hely, ahol a megvilágosult lakik: akár faluban, akár erdőben, akár bozótban vagy tisztáson.

99. Finom azok az erdők, ahol a hétköznapi emberek nem találnak örömet. Élvezik azokat, akik megégetik szenvedélyeiket. Mert ezek nem érzékszervi örömök keresői.

101. A haszontalan szavak ezer verziójánál jobb, ha egyszerû és jótékony vonallal rendelkezik, akkor egy derût hallgatva.

102. Jobb a doktrina egyszerű szava - amely megnyugtatja azt, aki hallja -, mint számtalan szó száz verse.

103. Az ezerszor ember elleni csatában való hódításokon túl maga a meghódítás.

104-105. Jobb, ha meghódítja magát, mint másokat. Sem egy isten, sem egy félistene, sem Māra, sem Brahma nem teheti le a győzelmet annak, aki magát kiképezte és mindig vezet
mérsékelten

106. Hónapok után akár ezerig is áldozatot tettek száz évig, de egy másik tiszteletbeli csak egy pillanatra megvilágosodott, ez a tisztelete jobb, mint a száz év áldozata.

107. Bár egy évszázadokon keresztül az ember az erdőben végezte a tűz szertartását, ha egy pillanatra tisztelt egy megvilágosodottnak, ez a tisztelete jobb, mint a tüzet egy évszázadra feláldozni.

108. Amit egy éven át kínálsz a világon, vagy az érdemeidért kapott ajándékokat, egy apróság azon túl, amit jelent a kitűnő szent tisztelete.

109. Azoknak, akik ápolják azt a szokást, hogy folyamatosan tisztelik és tisztelik az idősebbeket, négy áldás növekszik: életkor, szépség, áldás és erő.

110. Egy erényes és meditáló ember életében egy nap több mint egy erkölcstelen és ellenőrizetlen ember életének száz éve érdemes.

111. Egy határozott elkötelezettséggel küzdő ember életében egy nap több, mint egy lusta és önzetlen ember életének száz éve érdemes.

112. Egy intenzív erőfeszítést végző ember életében egy nap több mint száz évre érdemes, és a lusta és inaktív életében.

113. Egy ember életében egy nap, amely megérti, hogy minden dolog hogyan keletkezik és elhalványul, több mint száz évet ér annak a személynek az életében, aki nem érti, hogy a dolgok hogyan keletkeznek és elhalványulnak.

114. Egy ember életében egy nap, amely látja a halhatatlan államot, több mint száz napot ér az életében egy olyan ember életében, aki nem látja a halhatatlan államot.

115. A fenséges igazságot érzékelõ személy életében egyetlen nap több mint 100 évnél többet érdemel annak a személynek az életében, aki nem ismeri fel a fenséges igazságot.

116. Siess, hogy jót cselekedj; visszatartja a gondolatait a gonoszság felé, mivel bárki is lassú a jó cselekedetei számára, a gonosz visszaszerzi magát.

117. Ha valaki rosszul működik, ne csinálja újra és újra, ne gondolja át. Fájdalmas a gonosz felhalmozódása.

118. Ha egy ember jól működik, hadd csinálja újra és újra, engedje újjá benne. A boldog a jó felhalmozódása.

119. A gonoszember mindent jól lát, amíg rossz cselekedete meghozza a gyümölcsöt, de amikor a gyümölcs érlel, akkor látja annak szerencsétlen hatásait.

120. Még egy jó ember is fájdalmat tapasztalhat meg, ha jól dolgozik, de amint a termés megtörténik, akkor megtapasztalja a jó eredményeket.

121. Ne gondoljon könnyedén a gonoszságra, mondván: "ez nem hozzám jön." Ahogyan a kancsó cseppenként megtelik, úgy a bolond is, apránként felhalmozva, tele van gonoszsággal.

122. Ne gondolj enyhén a jóra, mondván: "ez nem hozzám jön." Ahogyan a kancsó cseppenként megtelik, ugyanúgy a bölcsek, apránként felhalmozva, jósággal vannak tele.

123. Csakúgy, mint a sok gazdagságot hordozó kis lakókocsival rendelkező kereskedő elkerülné a veszélyes utat, és ugyanúgy, ahogy az életet szerető ember elkerülné a méreg, úgy kell kerülni a gonoszt.

124. Ugyanúgy, ahogy a méreg nem sértheti a kezét, amely azt hordozza, mert a méreg nem befolyásolja, ha nincs sérülés, tehát a rossz ember nem árt neki.

125. Aki ártatlan embert bánt, tiszta és kudarc nélkül, az a gonosz az a bolond ellen fordul, valamint a szél ellen dobott por ellen.

126. Egyesek méhben születnek; a rosszindulatúak szomorú állapotban születnek; az önirányú menjen áldott államokba; a megvilágosodott megkapja a Nibbanát.

127. Sem az égben, sem az óceán közepén, sem a hegyekben található barlangban nincs olyan hely, ahol megmenekülhetünk a téves cselekedetei következményeitől.

128. Sem az égben, sem az óceán közepén, sem a hegyekben található barlangban nincs olyan hely, ahol biztonságban lehet maradni a haláltól.

130. Mindenki fél a büntetéstől; Mindenki szereti az életet. Másokkal összehasonlítva nem szabad megölni vagy halált okozni.

131. Aki a saját boldogságát keresi, az ártani fog azoknak, akik, akárcsak azok, akik arra törekszenek, nem fogják megkapni a halál után.

132. Aki a saját boldogságát keresi és nem bántja azokat, akik, akárcsak azok, akik keresik, halál után találják meg.

133. Nem beszél senkinek agresszív módon, mert azok, akik támadnak, ugyanúgy válaszolhatnak. A beszélgetések fájdalmat okoznak, és csapást kaphatnak.

134. Ha csendben maradsz, mintha egy használhatatlan gong lenne, el fogod érni Nibbanát; Békét fogsz találni.

135. Csakúgy, mint egy botokkal ellátott cowboy a teheneket a réten tartja, úgy az öregkor és a halál a lények életét végkövetkeztetésükhöz vezette.

136. Amikor egy bolond rosszul cselekszik, saját tetteivel ez a hülye ember kínzó lesz, mint egy tűz által égetett.

137-138-139-140. Aki fegyvereivel ártatlanokat és ártalmatlanokat fáj, hamarosan az egyik ilyen állapotba kerül: sok fájdalom, testi sérülés vagy súlyos betegség, elmevesztés vagy az uralkodó elnyomása, vagy súlyos vádak, családtagok elnyomása vagy rom, vagy tűz, amely akár otthonát is elpusztítja. És a test feloldódása után a pokolban születik meg.

141. Nem meztelen, összegabalyodott haj, piszkos vagy böjtölő, nem feküdt a földön, vagy hamuval elkenve a testét, és nem járva emelt fel, és megtisztíthatja a halandót.
Ezt nem szabadította fel a kétségeidetől.

142. Noha helyesen látják, ha békében él, szenvedélyeknek van kitéve és ellenőrzi az érzékeket, az tiszta és senkinek sem fáj, ő egy brahman, aszkéta, szerzetes.

143. Ebben a világban nehéz megtalálni valakit, aki a szerénység által visszatartottan elkerüli az összes szemrehányást, mivel a szövet elkerüli az ostorot.

144. Törekedj és légy szigorú, mivel a steed akkor érzi az ostorot. A bizalom, az erény, az erőfeszítés, a koncentráció, az igazság kivizsgálása, a helyes ismeretek és magatartás, a figyelem érdekében
mentális, akkor legyőzni a nagy szenvedést.

145. Azok, akik öntözik, csatornálják a vizeket. A nyílkészítők kiegyenesítik őket. Ácsok megmunkálják a fát. Magukat az erényes irányítást.

146. Milyen nevetés, milyen öröm lehet, ha mindig ég (szenvedélyekben)? Ha sötétségbe burkolják, nem keresné a fényt?

147. Látod ezt a gyönyörű testet, fájdalomtömeg, sok darab, ideges, amelyben semmi sem tart fenn, semmi sem marad fenn.

148. Ennek a testnek a csökkenése, a betegségek fészke, romlandó. Ezt a rothadt tömeget elpusztítják. Valójában az élet halállal ér véget.

149. Mennyire üres az őszi sütőtök ezek a szárított csontok. Milyen öröm van rájuk nézve?

150. Ez a test egy test, vérrel borított csontokból álló fellegvár, ahol az öregedés és a halál, a büszkeség és a csalás tárolódik.

151. Még a pazar királyi kocsik is idõsek. A test is öregszik. De a Jó Tanítása soha nem öregszik. Így a Jó a Jók között marad.

152. Aki keveset tanul, növekszik, mint egy ökör; Húsban nő, de a bölcsességben nem.

153. Sok életen át tévedtem, amikor a szamszarában keresi a ház építőjét, de nem találtam rá. Teljes szenvedés ebben a visszatérésben és az újjászületésben.

154. Ó, a ház építője! Most észrevettelek téged. Nem fogja újra megépíteni ezt a házat. Az összes gerenda megtört. A központi támogatás megsemmisült. Az agyam eljutott a feltétel nélkülihez.
Elérte azt, amely a csatlakozás végét jelenti.

155. Mivel nem élte nemes életet és ifjúkorában nem szerez ilyen gazdagságot, az ilyen férfiak elájulnak, mint öreg gémek halak nélküli tóban.

156. Azok, akik nem figyelik meg a Szent életet, és ifjúkorukban nem szereztek kincseket, haszontalan boltívré válnak, a múlt felé tekintve.

157. Ha értékelni tudja magát, akkor jól kell védenie magát. A bölcs ember figyelmes marad mind a három vigilben.

158. Mielőtt másoknak tanácsot ad, állítsa be magát a megfelelő helyzetbe. Ilyen módon cselekedve a bölcs ember nem esik ki kedvéért.

159. Amint másoknak tanácsolja, saját maga kell cselekednie. Bien controlado él mismo, puede guiar a los otros.
Verdaderamente es difícil controlarse a uno mismo.

160. Uno mismo es su propio refugio. ¡Qué otro refugio podría haber! Habiéndose controlado a uno mismo, se obtiene un refugio difícil de conseguir.

161. Por uno mismo es hecho el mal; en uno mismo nace y uno mismo lo causa. El mal muele al necio como el
diamante muele la dura gema.

162. La corrupción que sobrepasa al hombre es como la enredadera maluva estrangulando al árbol sala y lo convierte en aquello que para él desearía su propio enemigo.

163. De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y beneficioso es verdaderamente difícil de hacer.

164. El hombre estúpido que, por su falsa visión, desprecia las enseñanzas de los Iluminados, los Nobles y los Rectos, cultiva frutos que, como le sucede al kashta, producen su propia destrucción .

165. Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro.

166. Por buscar el logro (espiritual) de los otros, no obstante, no debe uno ser negligente en la búsqueda del propio logro. Percibiendo claramente la propia meta, permita que otro intente su propio resultado.

167. ¡No persigáis cosas mezquinas! ¡No viváis en la negligencia! ¡No abracéis falsos puntos de vista! ¡No apoyéis el mundo! (al prolongar el ciclo de la existencia y la continuidad : samsara).

168. ¡Despertaos! Nunca seáis negligentes. Seguid la ley de la virtud. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

169. Seguid el sendero de la virtud y no el del mal. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.

170. Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ese no lo ve el Dios de la Muerte.

171. ¡Venid, contemplad este mundo adornado como un carro real donde los necios están inmersos! Pero para los sabios no existe ningún apego hacia aquél.

172. Pero el que antes era necio y después no, ese tal es como cuando la luna ilumina la tierra liberándose de las nubes.

173. Aquel cuyas buenas acciones superan las malas, ilumina este mundo como la luna emergiendo de las nubes.

174. Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros liberados de las redes.

175. Volando, los cisnes siguen el sendero del sol. Los hombres surcan el aire por poderes psíquicos. Los sabios se apartan de este mundo, habiendo conquistado a Mara y sus huestes.

176. No hay mal que no pueda hacer un mentiroso que haya transgredido la única Ley y que se muestra indiferente al mundo de más allá.

177. Verdaderamente los míseros no irán al reino celestial. Los necios no alcanzarán, por supuesto, la liberación. Los hombres sabios se regocijan en la generosidad y van a un reino más feliz .

178. Mejor que el poder sobre todo lo terreno, mejor que habitar en los cielos, mejor que el dominio sobre los vastos mundos, es el fruto del Vencedor de lo Ilusorio.

180. Él, en quien no hay enredo, liberado de la avidez que hace renacer, ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente y cuyo camino conduce a él?

181. Los sabios se adiestran en la meditación y se deleitan en la paz de la renuncia; tales Budas de mente perfecta incluso por los dioses son muy queridos.

182. Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la aparición de los Budas.

183. El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza de los Budas.

184. La paciencia y la tolerancia son la más alta ascesis. Los Budas proclaman que el Nibbana es el supremo. No es un renunciante ni un asceta el que agrede a los otros.

185. No reprochar, no hacer ningún daño, practicar la moderación según los preceptos fundamentales, ser moderado en la alimentación, residir en la soledad, aplicarse uno mismo a la concentración mental elevada, tal es la enseñanza de los Budas.

186-187. Ni un torrente de monedas de oro hace la felicidad levantando placeres sensuales. De pequeñas dulzuras y penas son los placeres sensuales. Conociendo esto, el hombre sabio no encuentra felicidad ni siquiera en placeres celestiales. El discípulo del Todo Iluminado se deleita en la aniquilación del apego.

188-189. Conducidos por el miedo, los hombres acuden a muchos refugios, a montañas, bosques, grutas, árboles y temples. Tales, empero, no son refugios seguros. Acudiendo a estos refugios, uno no se libera del dolor.

190-191-192. Pero aquel que toma refugio en el Buda, la Enseñanza y la Orden y ve con recta comprensión las Cuatro Nobles Verdades; tal es en realidad el refugio seguro; ése es en verdad el refugio supremo. Recurriendo a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento.

193. Difícil es hallar al hombre de gran sabiduría: tal hombre no nace en cualquier parte. Cuando nace un hombre así, que la familia se sienta muy dichosa.

194. Feliz es el nacimiento de los Budas; feliz es la Enseñanza de la Doctrina sublime; feliz es la unidad de la Orden; feliz es la vida austera de los unidos.

195-196. Qué valiosa es la reverencia de aquel que reverencia al Buda y sus discípulos; éstos han superado los impedimentos y se han liberado de la pena y la lamentación. El mérito de quien reverencia a tales hombres pacíficos y sin miedo por nadie ni nada puede ser medido.

197. Verdaderamente felices vivimos sin odio entre los que odian. Entre seres que odian, vivamos sin odio.

198. Felices vivimos con buena salud entre los que están enfermos. Entre los que están enfermos, vivamos con buena salud.

199. Vivimos felices sin ansia entre aquellos que ansían. Entre aquellos que ansían, vivamos sin ansiar.

200. Felices vivimos porque no tenemos impedimentos. Llenémonos de gozo como dioses en la Esfera Radiante.

201. La victoria engendra enemistad. Los vencidos viven en la infelicidad. Renunciando tanto a la victoria como a la derrota, los pacíficos viven felices.

202. No hay fuego como el deseo; no hay mal como el odio; no hay nada más enfermo que el cuerpo; no hay mayor felicidad que la paz del Nibbana .

203. El hambre es la mayor aflicción; los agregados (cuerpo-mente) representan la mayor enfermedad. Percibiendo esta realidad, se alcanza el Nibbana, la dicha suprema.

204. La salud es la más alta posesión. El contento es el mayor tesoro. Un amigo de confianza es el mejor pariente. Nibbana es la más alta bendición.

205. Habiendo experimentado el saber de la soledad y de la quietud, libre de angustia y de atadura, se absorbe en el saber del gozo de la Doctrina .

206. Saludable es la visión de los Nobles; su compañía siempre resulta dichosa. No viendo a necios, uno permanecería siempre feliz.

207. Verdaderamente, quien permanece en compañía de necios se atribula durante mucho tiempo. La asociación con necios es incluso tan penosa como con un enemigo. Feliz es la compañía con un sabio, incluso tanto como el encuentro con un pariente.

208. Si hallas un hombre inteligente, sabio, con conocimiento, consistente, responsable y noble, con un hombre tal, virtuoso e inteligente, debe uno asociarse, como sigue la luna el sendero de las estrellas.

209. Aquel que se aplica a lo que debe ser evitado y no se aplica a lo que debe ser obtenido y abandona su b squeda, aboc ndose a los placeres, envidiar al que ha procedido de modo contrario.

210. No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero, porque en ambos lados hay dolor.

211. Evita la identificaci n con lo querido, porque la separaci n de ello representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias entre querido y no querido.

212. Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo.

213. Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que est libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo.

214. Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que est libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo.

215. De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que est libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo.

216. Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para aquel que esta libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo.

217. El que es perfecto en virtud y Visi n Cabal est establecido en la Doctrina, dice la verdad y cumple su deber y es venerado por la gente.

218. El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la mente motivada y no condicionada por los placeres materiales, es denominado uno que No-retorna.

219. Un hombre ausente por largo tiempo y que vuelve estando a salvo, recibe la mejor bienvenida de sus parientes y amigos.

220. Del mismo modo, los buenos actos que se efect an en esta existencia recibir n la mejor bienvenida en la pr xima, como el vecino recibe al ser querido que vuelve.

221. Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones.

222. A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a se llamo yo conductor. Los dem s aguantan meramente las riendas .

223. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.

224. Uno debe decir la verdad y no ceder a la ira; si nos piden, hay que dar, aunque se posea poco; por medio de estas tres cosas, uno se hace merecedor de ir a la presencia de los dieses.

225. Aquellos sabios que son inofensivos y siempre se controlan corporalmente van a un estado sin muerte, donde residen sin ning n sufrimiento .

226. Se destruyen todas las contaminaciones de aquellos que siempre est n vigilantes, que se autodisciplinan d ay noche y que se esfuerzan totalmente en alcanzar el Nibbana.

227. El que sigue es un hecho de siempre, Atula: culpan al que permanece en silencio, culpan al que habla mucho y culpan al que habla moderadamente. No dejan a nadie en el mundo sin culpar.

228. No hubo nunca, ni habr, ni hay ahora nadie, que pueda encontrarse en este mundo que deje de culpar o elogiar a otros.

229. La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud.

230. ¿Quién podría culpar al que es como una pieza de refinado oro ? Incluso los dioses lo elogian; aun Brahma lo elogia.

231. Uno debe refrenar la mala conducta del cuerpo y controlarlo. Abandonando la mala conducta del cuerpo, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

232. Uno debe refrenar la mala conducta del habla y controlarla. Abandonando la mala conducta del habla, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

233. Uno debe refrenar la mala conducta de la mente y controlarla. Abandonando la mala conducta de la mente, uno debe adiestrarse en su buena conducta.

234. Los sabios se controlan en actos, en palabras y en pensamientos. Verdaderamente se controlan bien.

235. Como una amarillenta hoja eres tú ahora. Los mensajeros de la muerte te esperan. Te hallas en el umbral de la decadencia. ¿Dispones de provisiones ?

236. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate enseguida; conviértete en sabio. Purificado de contaminaciones y sin pasiones, penetrarás en el celestial estado de los Nobles.

237. Tu vida puede acabarse ahora. La presencia de la muerte está aquí. No hay lugar para detenerse en el camino. ¿Dispones de provisiones ?

238. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate sin demora; conviértete en sabio. Purificado de impurezas y sin pasión, te liberarás del próximo nacimiento de la ancianidad.

239. Gradualmente, poco a poco, de uno a otro instante, el sabio elimina sus propias impurezas como un fundidor elimina la escoria de la plata.

240. Al igual que el óxido surgido del hierro acaba comiéndose a sí mismo, así los actos conducen al malhechor a un estado lamentable.

241. La no-recitación es el óxido de los encantamientos; la falta de reparación es el óxido en las casas, como la falta de cuidado lo es de la belleza y la negligencia de la vigilancia.

242. T · conducta inadecuada es la falta de la mujer. La ruindad es la falta en el donante. Las acciones incorrectas son la falta tanto en este mundo como en el próximo.

243. Mas la peor de las faltas es la ignorancia; es la más grande. Abandonando las faltas, permanece sin mancilla, oh monje.

244. Fácil es la vida de un sinvergüenza que, con la osadía de un cuervo, es calumniador, impertinente, arrogante e impuro.

245. Difícil es la vida de un hombre modesto que siempre busca la pureza, que es desapegado, humilde, cuya manera de vivir es limpia y reflexiva.

246-247. Cualquiera que destruya la vida, diga mentiras, hurte, vaya en búsqueda de las mujeres de los otros, y sea adicto a los licores y tóxicos, en esta misma vida arrancará su propia raíz (felicidad).

248. Sepa entonces, ¡oh, buen hombre!, «no de fácil control son las cosas perniciosas». No dejes que el deseo y el odio te arrastren por el camino del sufrimiento durante largo tiempo.

249. La gente da de acuerdo con su bondad y como le place. Si uno está envidioso de comida o de bebida de los otros, no podrá hallar la paz ni de noche ni de día.

250. Pero el que supera este sentimiento por complete, lo somete y lo destruye, obtiene paz de día y de noche.

251. No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez.

252. Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno aventa, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo.

253. Fácilmente, las personas ven las faltas en los otros, pero difícilmente en sí mismas. Como paja diseminada al viento, difunde uno las faltas de los otros, mientras esconde las propias como camufla sus
dados el hábil jugador.

254. El que ve las faltas de los otros y se irrita, en ese crecen las mancillas. Está lejos de poder destruir esas mancillas.

255. No hay senda en el cielo. Debe el Santo hallar la suya. La Humanidad se recrea en los impedimentos (obstáculos)* Los Budas están libres de impedimentos.

256. Aquel que decide un caso con parcialidad no es justo. El sabio debe investigar imparcialmente tanto lo correcto como lo incorrecto.

257. Está establecido verdaderamente en la buena ley aquel sabio que, guiado por ella, decide lo justo y lo injusto con imparcialidad.

258. No se vuelve uno sabio tan sólo con hablar mucho. Aquel que es apacible, libre de odio y miedo (y no
causa miedo), es llamado un hombre sabio.

259. No está uno versado en la Doctrina por hablar mucho. Aquel que habiendo escuchado la Doctrina no la ignora y la observa, ese tal es uno versado en la Doctrina.

260. No se es un Thera (venerable) únicamente porque se tenga el cabello canoso. Ese tal puede ser sólo maduro en edad, y de él se dirá que «es un hombre que ha envejecido en balde».

261. En aquel que hay verdad, perfecto comportamiento, no violencia, abstinencia y autocontrol, ese sabio que ha descartado las impurezas, sí es llamado un venerable.

262. Si un hombre es celoso, avaro y mentiroso, no es a través de las meras palabras, el aspecto y la belleza como se volverá un hombre de buena voluntad.

263. Pero el que ha superado y eliminado esas contaminaciones y se ha convertido en un hombre sabio, liberado de odio, ése, por supuesto, es un hombre de buena voluntad.

264. No por afeitarse la cabeza, un hombre indisciplinado y mentiroso se vuelve un asceta. ¿Cómo podría ser un asceta si está lleno de anhelo y deseo ?

265. El que logra sojuzgar todo mal, pequeño o grande, ése es un monje, porque ha superado todo mal.

266. No es meramente un monje el que vive de la caridad de los otros, sino aquel que observa el código de conducta y por ello se hace merecedor de tal condición.

267. El que ha trascendido tanto el mérito como el demérito, que sigue la noble vida pura y vive con comprensión en este mundo, a ése verdaderamente se le denomina monje.

268. Observando (voto de) silencio, el hombre no educado y necio no se vuelve un sabio. Pero el hombre sabio que, como si sostuviera una báscula, escoge lo que es bueno y descarta lo malo, es un verdadero sabio.

269. Por esta misma razón es un sabio. El que comprende el mundo (su naturaleza) por dentro y por fuera, es llamado un sabio.

270. No es un hombre noble, un santo, si daña seres sintientes. El que cultiva el amor benevolente hacia todos los seres es llamado noble .

271-272. No es sólo por la mera moralidad y la austeridad, ni por la erudición, ni por el desarrollo mental de la concentración, ni viviendo en retire, ni pensando «gozo de la bendición de la renuncia negada a las personas mundanas», como uno debe sentirse satisfecho, sino que el monje debe conseguir la extinción de todas las contaminaciones .

273. De los Senderos, el Octuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las Cuatro Nobles Verdades. El Desapego es el mejor de los estados mentales, Y de los hombres, el hombre de visión clara.

274. Únicamente, éste es el Sendero. No hay otro para la purificación de la visión. Seguid este Sendero y confundiréis a Mara.

275. Siguiendo este Sendero, pondréis fin al sufrimiento. Habiendo yo aprendido el proceso de arrancar la flecha del deseo, proclamo este Sendero .

276. Vosotros mismos tenéis que esforzaros. Budas sólo son los que indican el camino. Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara.

277. “Todos los fenómenos condicionados son impermanentes.” Cuando uno comprende esto con sabiduría,
entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación.

278. «Todos los fenómenos condicionados están sujetos al sufrimiento.» Cuando uno comprende esto con
sabiduría, se hastía de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificación.

279. “Todos los fenómenos condicionados son impersonales.” Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación .

280. El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente;el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la
sabiduría.

281. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el cuerpo; que purifique esas tres vías de acción y alcance el sendero mostrado por los Sabios.

282. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que
pueda aumentar la sabiduría.

283. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el
bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de éstas.

284. Aun el mínimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atará mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca.

285. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otoño. Cultiva el Sendero de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado.

286. Aquí viviré en la estación de las lluvias; aquí viviré en el otoño y en el invierno: así proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte .

287. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente está anclada en sus hijos y rebaños, como un gran río anega a un pueblo mientras duerme .

288. Los hijos no ofrecen ninguna protección, ni el padre, ni los parientes. Para aquel que está agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningún pariente.

289. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rápidamente el Sendero que conduce al Nibbana.

290. Si al renunciar a una peque a felicidad se vislumbra una felicidad mayor, entonces que el hombre sabio renuncie a la felicidad m s peque a en vista de la felicidad mayor.

291. Aquel que desea su propia felicidad causando sufrimiento a los otros, no est liberado del odio, puesto que l mismo est apresado en las redes del odio.

292. Lo que deber a hacerse, no se hace. Lo que no deber a hacerse, se hace: las impurezas, los impulses contaminantes de tales personas, arrogantes y negligentes, crecen.

293. Aquellos que siempre persisten en la pr ctica de la atenci n sobre el cuerpo, y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe hacerse, esos atentos y reflexivos ponen t rminos a las corrupciones.

294. Habiendo eliminado a la madre (avidez)y al padre (orgullo)ya los dos reyes (infinitismo y nihilismo), y habiendo destruido a un reino y sus habitantes (apego), uno se convierte en un iluminado.

295. Habiendo eliminado a la madre y al padre ya los dos reyes, y habiendo destruido el peligroso sendero (de los deseos sensoriales), se marcha sin dolor hacia el estado de iluminado.

296. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan al Buda.

297. Bien alertas se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Doctrina.

298. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre recuerdan la Orden.

299. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche siempre est n vigilantes a las sensaciones del cuerpo.

300. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en no hacer da o.

301. Bien alertas y atentos se mantienen los disc pulos del Buda, y tanto de d a como de noche se deleitan en la meditaci n.

302. Dif cil es renunciar; dif cil es gozar. Dif cil y penosa es la vida familiar. Penosa es la asociaci n con los que nos son incompatibles. Penosa es la larga ruta del samsara. Para evitarla, no persigas el mal.

303. El que est lleno de confianza y virtud, posee gloria y riqueza y es honrado dondequiera que est o dondequiera que vaya.

304. Incluso desde un lugar tan lejano como las monta as del Himalaya, los buenos relucen. Pero los malevolentes, aunque cercanos, son invisibles, como las flechas lanzadas en la noche.

305. Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallar dicha en el bosque.

306. El que no dice la verdad, va a un estado totalmente desgraciado, y tambi n el que habiendo hecho algo dice que no lo hizo. Ambos, por igual, despu s de la muerte pagar n sus acciones en otro mundo.

307. Muchos que visten la t nica amarilla son de mala disposici ny descontrolados. Debido a la suma de sus perversas acciones, nacer n en un estado desgraciado.

308. M s valdr a que el perverso se tragase una bola de acero candente como una llama de fuego, que ser
inmoral y descontrolada persona tomando las limosnas que le ofrecen las gentes.

309. Cuatro calamidades se precipitan sobre el hombre negligente que se asocia con mujeres de otros: la adquisición de deméritos, pérdida de sueño, sentimiento de culpa y un estado de lamentación .

310. Hay adquisición de deméritos lo mismo que hay un buen y un mal destino. Breve es la alegría del hombre y la mujer asustados. El Rey impone un grave castigo. Ningún hombre debe frecuentar a la mujer de otro .

311. De la misma manera que una brizna de hierba kusa mal cogida con la mano la corta, así la vida de un asceta mal enfocada le conduce a un estado de desgracia.

312. Cuando lo que debe ser hecho no es hecho, hay práctica corrupta y la vida santa es dudosa, no sobreviene ningún fruto.

313. Si algo debe ser hecho, uno debe hacerlo. Uno debe ir ascendiendo con firmeza, liberándose de los extremes.

314. Es mejor evitar hacer la mala acción, porque ésta es seguida por el remordimiento; mejor hacer la buena acción, tras la cual no se produce ningún estado de lamentación.

315. Como una ciudad fronteriza, bien custodiada por dentro y por fuera, guárdese uno a sí mismo. Que no descuide la oportunidad; para aquellos que descuidan la oportunidad, habrá nacimiento en un doloroso estado.

316. Aquellos que se avergüenzan cuando no deberían avergonzarse y que no se avergüenzan cuando deberían hacerlo, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

317. Aquellos que temen lo que no debe ser temido y no temen lo que debe ser temido, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor.

318. Imaginan como equivocado lo que no es equivocado y como no equivocado lo que sí lo es: seres que mantienen tales falsos puntos de vista se desploman en un estado de dolor.

319. Conociendo lo equivocado como equivocado y lo acertado como acertado: esos seres, adoptando la visión correcta, alcanzan un estado de felicidad.

320. De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, así uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoría de los hombres poseen una naturaleza enferma.

321. Llevan a una asamblea elefantes entrenados. El rey monta el animal entrenado. Los mejores entrenados entre los hombres son los que resisten el abuse.

322. Excelentes son las mulas entrenadas, así como los briosos corceles del Sind y los nobles y sólidos elefantes; pero mucho mejor es el que se ha ejercitado a sí mismo.

323. Seguramente, jamás con tales vehículos se alcanzará el Nibbana, sino controlándose a través del sometimiento y el autoentrenamiento.

324. El incontrolable elefante Dhanapalaka, cuando está en cautiverio, no come, porque recuerda al elefante del bosque.

325. El estúpido, cuando es torpe, glotón, perezoso y se enfanga como un cerdo en la pocilga, renacerá una y otra vez.

326. Previamente, esta mente vagaba donde le placía, como a ella se le antojaba. Hoy, con sabiduría, yo la controlaré como el conductor controla el elefante en ruta.

327. Gozar de la atención pura, vigilad vuestras mentes, salid del fango de las pasiones como lo conseguiría un elefante hundido en el fango.

328. Si encontráis un amigo inteligente (quien es apropiado) para acompañaros, de buena conducta y prudente, en tal caso vivid con él felizmente y vigilantes, venciendo todos los obstáculos.

329. Si no encontráis un amigo inteligente para acompañaros, de buena conducta y sagaz, entonces vivid solos como el rey que ha renunciado al país conquistado, o como un elefante que se pasea a voluntad por el bosque.

330. Es mejor vivir solo; no hay amistad con un necio. Que uno viva solo, evitando todo mal, estando libre de preocupaciones, como un elefante paseándose solo por el bosque.

331. Es deseable tener amigos cuando surge una necesidad; feliz aquel que está contento con cualquier cosa que haya; el mérito obtenido es agradable (consolador) cuando el fin de la vida se avecina; feliz es el abandono de todos los sufrimientos .

332. En este mundo proporciona felicidad atender a la madre; felicidad atender al padre; felicidad atender a los ascetas, y felicidad, también, atender a los Nobles.

333. Feliz es la virtud milenaria; feliz es la confianza bien establecida; feliz es la adquisición de la sabiduría; feliz es la abstención del mal.

334. Los deseos de un hombre negligente crecen como la enredadera maluva. El corre de aquí para allá (de una a otra vida) como un mono en el bosque buscando la fruta.

335. Quienquiera que en este mundo es vencido por el vasto deseo, el apego, sus penas crecerán como la hierba birana después de haber llovido.

336. Pero quienquiera que en este mundo vence el vasto deseo, tan difícil de doblegar, sus penas le abandonarán como el agua se desliza por la hoja del loto.

337. Yo declaro esto: ¡Afortunados los que os habéis reunido aquí! Cortad las raíces de la avidez como el que corta la dulce raíz de la birana. No seáis como el junco, al que Mara arrasa una y otra vez.

338. De la misma forma que un árbol cortado crece de nuevo si sus raíces están firmes e intactas, de igual modo, cuando permanecen las raíces del deseo sin haber sido destruidas, el sufrimiento surge una y otra vez.

339. Las treinta y seis corrientes del deseo que arrastran hacia el placer vigorosamente, encadenan a la persona de mente ofuscada, llevándola tras el torrencial apego.

340. Las corrientes (del deseo) fluyen por todas partes. Sus raíces retoñan y se desarrollan. Contemplando cómo retoñan, hay que cortar esas raíces con la sabiduría.

341. En los seres surgen los placeres y son saturados por la avidez. Inclinados hacia la felicidad, buscan la felicidad. Verdaderamente, tales hombres nacerán y decaerán.

342. Acorralados por la avidez, están aterrados como liebres cautivas. Encadenados por grilletes, hallarán sufrimiento una y otra vez por mucho tiempo.

343. Los seres humanos atrapados en el deseo sienten el mismo terror que una liebre atrapada en el cepo. Por ello, que abandone el deseo aquel monje que desea el desapego.

344. Quienquiera que, liberado del deseo, encuentra disfrute en el bosque, pero más adelante es tentado por el deseo y vuelve a casa, tal hombre, ¡cotempladlo!, era libre y ha vuelto a la esclavitud.

345, Aquello que es fuerte no es la atadura hecha de hierro, madera o cuerda, sino el apego a piedras preciosas y adornos, el anhelo de mujer e hijos, tal es la gran atadura.

346. La atadura es fuerte, dicen los sabios. Pero incluso esta atadura que amarra a los seres -que se afloja, pero tan difícil es de cortar totalmente-, los sabios acaban cortándola definitivamente y, abandonando los placeres de los sentidos, libres de anhelos, renuncian.

347. Aquellos que están infatuados con la codicia penetran en una corriente que les atrapa como la tela que la araña ha tejido de sí misma. Por esta razón, el sabio corta con todo ello y se aleja abandonando toda tribulación.

348. Abandonad el apego al pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente, liberada por todas partes, no retornaréis al nacimiento y el envejecimiento.

349. El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada vez más sólidos los grilletes de Mara.

350. El que se recrea en someter los males pensamientos, medita en las impurezas del cuerpo, permanece muy atento y se esfuerza por superar la avidez, él se libera de los grilletes de Mara.

351. El que ha alcanzado la meta, sin miedo, permanece sin avidez, desapasionado, ha eliminado las espinas de la vida. Este es su último renacimiento .

352. El que permanece sin avidez ni aferramiento, y es sagaz en la etimología y los términos, y conoce los grupos de letras y sus secuencias, está llamado a vivir su último renacimiento, siendo un gran hombre de profunda sabiduría.

353. Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro?

354. El regale de la Verdad es más excelso que cualquier otro regale. El saber de la Verdad es más excelso que cualquier otro saber. El placer de la Verdad es más excelso que cualquier otro placer. El que ha destruido la avidez, ha superado todo sufrimiento.

355. La riqueza arruina al necio, que no busca el Nibbana. Por culpa del aferramiento a las riquezas, los hombres ignorantes se arruinan a sí mismos ya los otros.

356. La cizaña daña los campos como la avidez a la humanidad. Por lo tanto, cuando se produce sin avidez, los frutos son abundantes.

357. La cizaña daña los campos como el odio daña a la humanidad. El que se desembaraza del odio, produce abundantes frutos.

358. La cizaña daña los campos como la ignorancia a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de
la ignorancia, produce abundantes frutos.

359. La cizaña daña los campos como la codicia daña a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de la codicia, produce abundantes frutos.

360. Refrenar el ojo es bueno. Refrenar el oído es bueno. Refrenar la nariz es bueno. Refrenar la lengua es bueno.

361. Refrenar el cuerpo es bueno. Refrenar la palabra es bueno. Refrenar la mente es bueno. El control general es bueno. El monje que se controla completamente es liberado de todo dolor.

362. Aquel que se controla en mano, en pie y en habla, poseyendo el más alto control, gozando interiormente, dominado, solo, contento, ése es llamado monje.

363. Dulces son las palabras del monje que ha amaestrado su lengua, que se expresa con sabiduría, que no es petulante y que expone el significado del texto.

364. Que el monje more en la Doctrina, que se deleite en la Doctrina, que medite en la Doctrina, que recuerde bien la Doctrina, que no se extravíe de la sublime Doctrina.

365. Uno no debe despreciar lo que uno ha recibido, no debe envidiar lo de los otros. El monje que envidia a los otros no alcanza la calma mental.

366. Aunque reciba muy poco, el monje no lo desprecia, e incluso los dioses veneran a ese de vida pura y esforzada.

367. El que no piensa yo y m o con respecto a su mente ya su cuerpo, y que no se tribula por lo que
es o no es, se, por supuesto, es denominado un monje.

368. El monje que permanece en el amor benevolente, que goza en la Doctrina, alcanza el Nibbana, que es la superaci n de todos los fen menos condicionados.

369. Vac a, oh monje, esta barca (de la vida). Vaciada por ti, se mover con celeridad. Eliminando la avidez y las pasiones, viajar s hacia el Nibbana.

370. Lib rate de cinco cosas, rechaza cinco cosas, cultiva cinco cosas. El monje que va m s all de las cinco ataduras es denominado El que cruza de la corriente .

371. Medita, oh monje. No seas inatento. No dejes que tu mente se disperse con placeres sensuales. No permanezcas inatento y te dejes consumir como una bola de acero. Abras ndote, no tendr s que gritar:
Esto es sufrimiento.

372. No hay concentraci n para el que no tiene sabidur a; no hay sabidur a para el que no se concentra.
En aquel que hay concentraci ny sabidur a, se verdaderamente est pr ximo al Nibbana .

373. Aquel monje que ha entrado en un lugar vac o, la mente calmada y capaz de ver con Visi n Cabal la Doctrina, consigue la dicha suprema que trasciende la de los hombres.

374. Al contemplar el surgir y desvanecerse de los Agregados (mente-cuerpo), experimenta dicha y felicidad. El que tal percibe, llega al Nibbana.

375. Esto es lo que llega a ser lo principal para un monje: control sensorial, contento, observancia estricta del C digo de Conducta, asociaci n con ben volos y energ ticos amigos que viven con total pureza.

376. Sea cordial en sus maneras y refinado en su conducta; saturado de gran j bilo, lograr poner fin a todo sufrimiento.

377. Como palidecen y caen las flores del jazm n, arrojad fuera y totalmente la avidez y la malevolencia
.

378. El monje que es calmo en cuerpo, calmo en la palabra, calmo en la mente, bien dispuesto y que se ha despojado de las cosas mundanas, es verdaderamente denominado uno en plena paz .

379. Oh, monje!, m rate a ti mismo con ojos cr ticos; exam nate a ti mismo. Cuidando de ti mismo y vigilante, oh, monje!, vivir s felizmente.

380. Uno mismo es su propio protector; uno mismo es su propio refugio. Por lo tanto, que uno mismo se cuide de la misma forma que el vendedor de caballos cuidar al buen caballo.

381. Lleno de alegr a, lleno de confianza en la Ense anza del Buda, el monje obtendr el Estado de Paz, no afectado ante los fen menos condicionados, jubiloso.

382. El monje que mientras es joven se aplica a la Ense anza del Buda, ilumina este mundo como la luna libre de nubes.

383. Esforzado y resistente, cruza la corriente. Descarta, oh noble, los deseos sensoriales. Conociendo la aniquilaci n de los fen menos condicionados, s, oh noble, un conocedor del Nibbana.

384. Mediante la meditaci ny la Visi n Cabal, el noble alcanza la m s alta Sabidur ay, liber ndose de toda atadura del que sabe, se extingue.

385. Aquel para el que no existe ni esto ni aquello, ni yo ni m o, est alerta y liberado de las pasiones, a se llamo yo un noble.

386. Al que es meditativo, puro y tranquilo, que ha llevado a cabo su deber y est libre de corrupciones, habiendo alcanzado la más Alta Meta, a ése llamo yo noble.

387. El sol brilla de día; la luna brilla de noche; en su armadura brilla el rey guerrero; en la meditación brilla el noble. Pero todo el día y toda la noche brilla el Buda en su esplendor.

388. Porque ha descartado el mal, es llamado noble; porque vive en paz, es llamado monje; porque ha
abandonado las impurezas, es llamado recluso.

389. Nunca debe dañarse a un noble, ni deberá el noble devolver el daño al que se lo ha provocado. Se avergüence aquel que lastime a un noble. Más se avergüence el noble que quiera vengarse .

390. No es pequeña la recompensa del noble que no toma represalias. Cuando la mente es apartada del placer y cesa el intento de dañar, el sufrimiento amaina.

391. El que no comete ningún mal con el cuerpo, la palabra y la mente, el que se autocontrola en estos tres aspectos, a ése llamo yo noble .

392. Reverénciese devotamente a cualquiera que haya comprendido la Doctrina predicada por el Iluminado, como un brahmán reverencia el sacrificio del fuego.

393. No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ése es un noble.

394. ¿De qué sirve el pelo trenzado, oh necio ? ¿De qué sirve tu ropa de antílope ? Interiormente estás lleno de pasiones, pero permaneces limpio por fuera.

395. Al hombre que lleva túnica hecha de apaños, que es delgado, de vigorosas venas, que medita solo en
el bosque, a ése llamo yo noble.

396. Yo no llamo merecidamente noble a uno porque ha nacido en tal linaje o de madre brahmín. No puede serlo merecidamente quien no se ha liberado de los impedimentos. El que está libre de impedimentos (mentales), libre de ataduras, a ése llamo noble.

397. El que ha cortado todas las ataduras y no tiembla, el que ha ido más allá de toda atadura y es libre, a ése llamo yo noble.

398. El que ha cortado la correa (de la malevolencia), las riendas (de la codicia) y la cuerda (de las herejías), junto con la erradicación de las tendencias latentes, y ha diluido la ignorancia y es un iluminado, a ése llamo yo noble .

399. El que sin odio padece reproches, golpes y castigos, para quien la paciencia es su arma y poder, a ése llamo yo noble.

400. Quien carece de cólera, pero es firme, virtuoso, libre de avidez, autocontrolado y que éste será su último renacimiento, a ése llamo yo noble .

401. Aquel que como el agua en la hoja del loto, o como el grano de mostaza en la punta de una aguja, no
se agarra a los placeres, a ése llamo yo noble.

402. Al que en esta vida ha efectuado la aniquilación del sufrimiento, que es libre de sus Agregados (cuerpo-mente) y se ha emancipado de las trabas mentales, a ése llamo yo noble.

403. Aquel cuya sabiduría es profunda, que posee la Visión Cabal, adiestrado en conocer cuál es el sendero correcto y cuál el equivocado, que ha alcanzado el final más elevado, a ése llamo yo noble.

404. Quien no intima con los que tienen hogar ni con los que no lo tienen, que libre vagabundea, sin deseos, a ése llamo yo un noble.

405. Aquel que ha dejado de lado el palo de la violencia hacia los seres, débiles o fuertes, que no mata ni causa muerte, a ése llamo yo noble.

406. Aquel que es amigo entre los hostiles, controlado entre los armados, desapegado entre los apegados, a ése llamo yo noble.

407. Aquel cuyo deseo y odio, orgullo e ignorancia han caído como la semilla de mostaza desde la punta
de la aguja, a ése llamo yo noble.

408. Aquel que sólo profiere palabras gentiles, instructivas y veraces, que habla sin ofender a nadie, a ése llamo yo noble.

409. Aquel que en este mundo no coge nada que no le den, sea valioso o sin valor, pequeño o grande, agradable o desagradable, a ése llamo yo noble.

410. Aquel que no tiene anhelos en este mundo ni en el próximo, libre de deseos y emancipado, a ése llamo
yo noble.

411. Aquel que a través del conocimiento, está libre de dudas, y se ha establecido firmemente en el Nibbana, a ése llamo yo noble.

412. Quien ha trascendido las ataduras tanto del mal como del bien, libre de pena, libre de contaminaciones y puro, a ése llamo yo noble.

413. Aquel que está libre de mancha, inmaculado como la luna, puro, absolutamente sereno y claro, que ha
destruido la sed del devenir, a ése llamo yo noble.

414. Quien ha superado la avidez, este dificultoso sendero, el océano de vida, la ignorancia, el que ha cruzado y llegado más allá, que es meditativo, libre de aferramiento y dudas, que a nada se encadena y ha alcanzado el Nibbana, a ése llamo yo noble.

415. El que ha abandonado los deseos sensoriales, ha renunciado a la vida mundana y no tiene hogar, ha destruido todos los deseos sensoriales y devenido libre, a ése llamo yo noble.

416. Aquel que en este mundo ha superado la avidez, renunciando a la vida mundana y viviendo sin hogar,
el que ha destruido la avidez y devenido libre, a ése llamo yo noble.

417. Aquel que ha descartado las ataduras mundanas y celestes, y está completamente liberado de ellas,
a ése llamo yo noble.

418. El que está más allá del placer y el displacer serene, sin manchas, y que ha conquistado sus Agregados (mente-cuerpo), y es tenaz, a ése llamo yo noble.

419. Aquel que conoce el camino de los seres que mueren y renacen, que no se apega, que camina hacia el
Nibbana y se ilumina, a ése llamo yo noble.

420. Aquel cuyo destine ni los dieses ni los semidioses, ni tampoco los hombres conocen, que ha destruido
todas las impurezas y que ha conseguido la meta, a ése llamo yo noble.

421. Aquel que no se agarra a los Agregados, que son pasado, futuro o presente, que permanece sin
encadenarse y sin aferramiento, a ése llamo yo noble.

422. Aquel sin miedo, el noble, el héroe, el gran sabio, el conquistador, sin deseos, el limpio, el iluminado,
a ése llamo yo noble.

423. Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los nacimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ése llamo yo noble .