Az ég átlépésekor egy nyíl vagy egy madár nem hagy nyomot. A kínai és a hindu filozófiában ezt az ismétlődő metaforát, bár furcsanak tűnik, olyan dolgokra használják, amelyek nyilvánvalóan nem hasonlítanak semmihez. A nyilak gyors nyomvonalat, amely nem hagy nyomot, a tarthatatlanság, az emberi élet időben történő áthaladásának, az elkerülhetetlen igazságnak a képéül szolgál, amely szerint minden dolog „nyomkövetés nélkül” feloldódik. A Buddha egyik mondásában azonban a madarak láthatatlan útját az égen hasonlítják össze egy bölcs életmódjával, a tökéletes emberrel, akinek sikerült feloszlatnia egoját, mivel ez a kínai vers meghatározza:
„ Az erdőbe való belépéskor
nem zavarja a fűkést;
behatolva a vízbe,
még a legkisebb hullámot sem okozza ”.
A kép számos olyan tulajdonságot képvisel, amelyek valójában ugyanazon dolog különféle aspektusai. Ezek képviselik a szabadságot és a bölcs elméktől való távolodást, egy olyan tudatot, amely a mennyekhez hasonlít, és amelyben a tapasztalat foltok nélkül mozog. Mint egy másik vers mondja:
„A bambusz árnyékok elsöprik a lépéseket,
de nem növelik a port. ”
És mégis, paradox módon ez a " távolodás " egyben " harmónia is ", mivel az az ember, aki az erdőbe érkezik, még a fűszál megzavarása nélkül is, olyan lény, amely nem ütközik a természettel. A hindu felfedezőkhöz hasonlóan továbblép, anélkül, hogy hallotta volna, hogy megtörik a lábával vagy egy egyszerű gallyal. A japán építészekhez hasonlóan épít egy házat, amely úgy tűnik, hogy része a természetes környezetnek. A kép azt a tényt is képviseli, hogy nem lehet nyomon követni vagy követni a bölcsek útját, mivel az autentikus bölcsességet nem lehet utánozni. Minden embernek meg kell találnia magának, mert nincs mód arra, hogy szavakkal kifejezze, vagy speciális módszerekkel vagy iránymutatásokkal érje el.
A valóságban azonban szoros kapcsolat van a metafora e kétféle módon történő eltérő felhasználása, egyrészt a bölcs módok, másrészt az élet tarthatatlansága között. És a kapcsolat felfedi azoknak a keleti filozófiáknak a legmélyebb és legfontosabb elvét, amelyek oly zavarba ejtik a nyugati gondolkodást, hogy a legmagasabb bölcsességet azonosítják azzal, ami nekünk tűnik a szerencsétlen kétségbeesés tantételének. Valójában a reménytelenség szó, bizonyos értelemben, a hindu és buddhista nirvana kifejezés helyes fordítása: búcsút mondani, lejárni, meghalni.
Nem értjük, hogy a keleti emberek ezt a reménytelenséget összehasonlítják a legfelsőbb örömmel, hacsak - amint hajlamosak feltételezni - ők csak romlottak és gyengédszívű emberek, akik hosszú ideig hozzászoktak a fatalizmushoz és a lemondáshoz.
Soha nem csodálkozom azon, hogy a nyugati reflexiók, különösen a keresztények, úgy tűnik, hogy eltökélten figyelmen kívül hagyják ennek a kapcsolatnak a lényegét. Miért nem igaz, hogy a halál témája elterjed a keresztény képekben, mint az örök élet alapvető bevezetője? Nem írták, hogy maga Krisztus " meghalt ", miután felkiáltotta, hogy Isten elhagyta őt? És a keresztény szentírásokban nincs-e elegendő mennyiségű paradoxon arról, hogy „ nincs semmi, de még mindig van birtokuk ”, a lelkünk megtalálása, amikor elveszítjük, és a búzaszem, amely a saját halálán keresztül hoz gyümölcsöt?
„Valójában így van - mondja a pap -, de a keresztény soha nem veszíti el reményét, soha nem hal meg. Az egész tragédia, minden külső halál és kétségbeesés során megerősíti hitét és belső reményét, miszerint "a legjobb még csak eljött". Arra a legrosszabb helyzetbe kerül, amelyet az élet kínálhat neki, szilárd meggyőződéssel, hogy a végső valóság a szeretet és az igazságosság Istene, amelybe minden reményét beletette a "jövő világának életére".
Most azt hiszem, annyit mondunk, érezzünk és gondolkodunk erről a reményről, hogy hiányozunk a kérdéshez kapcsolódó buddhista csend hihetetlen ékesszólásából. Szavakkal, gondolatokkal, ötletekkel és képekkel kapcsolatban a buddhista doktrínák és a hinduizmus legtöbb formája annyira negatív és reménytelen, hogy a nihilizmus valamiféle dicséretének tűnik.
Nemcsak azt állítják, hogy az emberi élet tarthatatlan, hogy az embernek nincs halhatatlan lelke és hogy amikor az idő eljön, minden létezésünk nyomát eltüntetjük előre, hanem arra is, hogy jelezzen minket, mint az ember célját bölcs dolog: ennek az átmeneti életnek a felszabadítása, amely rendkívül nehéznek tűnik, egy olyan nirvána nevű állam, amelyet reménytelenségként lehet lefordítani, és elérve egy metafizikai állapotot, a shunyata nevű állapotot, amely olyan üres ürességet jelent, hogy nem létezik vagy sem létezik. Mivel a létezés nem a létezést jelenti, annak logikai párja, míg a shunyata üressége semmire sem utal.
Bár lehetetlennek tűnik, még tovább mennek. A Nirvánát, amely önmagában már elégséges tagadás, az egyik szövegben úgy írják le, hogy nem jobb, mint egy holt csonk, amelyet a szamárhoz köthetsz, és ragaszkodik ahhoz, hogy amikor elérted, rájössz, hogy senki sem ért el semmit .
Talán megértem érthetőbben. Ezek a doktrínák először a szomorú és nyilvánvaló tényt hangsúlyozzák, hogy az embernek nincs tartós jövője. Minden, amit kivétel nélkül elértünk vagy létrehozunk, még a halálunkat túlélő emlékműveket is úgy nyomjuk meg, hogy nyomkövetés nélkül eltűnjön, és maradni vágyunk teljesen haszontalan. Mivel emellett a boldogság csak a szenvedéssel, az öröm a fájdalommal összefüggésben létezik, tehát az éleslátó ember nem próbálja megkülönböztetni őket. A kapcsolat bizonyos szempontból annyira szoros, a boldogság szenved, és az öröm csak azért létezik, mert fájdalmat jelent. Ennek tudatában az a személy, aki betekintéssel rendelkezik, megtanulja elhagyni bármilyen boldogság vágyát, a szenvedéstől vagy az örömtől, amely nem okoz fájdalmat.
De természetesen ezt nehéz megvalósítani. Talán megértem szóbeli és intellektuális módon, hogy az örömre vágyva megpróbálom sóvízzel megfojtani a szomjat, mivel minél több öröm, annál nagyobb vágy. (Ne feledje, hogy a kívánság régi értelmét „ hiánynak ” nevezi .) Az öröm vágya nem az, ha megvan. De úgy tűnik, hogy még mindig nem tudok megszabadulni az érzelmi szokástól, amikor azt akarom. Ha akkor észreveszem, hogy az öröm vágya fogyaszt, ami magában foglalja a fájdalom terhét, elkezdem vágyakozni arra, hogy ne akarom, akarok a nirvánát, megpróbálok elhagyni minden reményt. Ezzel a hozzáállással azonban egyszerűen átalakítottam a nirvánát egy másik névvel, amely az örömöt jelöli. Mivel az öröm, definíció szerint, a vágy tárgya. Ez az, amit szeretünk, azaz amit akarunk. Ha felfedezem, hogy ez a vágy szenved, és azt szeretném, ha nem szeretném ... nos, elkezdem azt tapasztalni, hogy „ még nem voltunk itt? . Ezért javasolja a buddhizmus a nirvánát negatív és üres kifejezésekkel, nem pedig az Isten fogalmát körülvevő pozitív és vonzó képpel.
A Nirvana a shunyata-val, az ott létező Semmi-rel egyenértékű, ami azt sugallja, hogy lehetetlen. Mindent, amire képesek vagyunk, fájdalomterhet jelent. A Nirvana-t, a szenvedés és vágy felszabadítását elérhetetlennek nevezik, nem azért, mert nem történhet meg, hanem azért, mert nincs rá mód keresni.
A tarthatatlanság hangsúlya az, hogy a kutatás, a vágy minden tárgya végül elérhetetlen és haszontalan. Ettől a haszontalanságtól való megszabadulásért abba kell hagynunk. Istent keresni, vágyakozni, azt egyszerűen a haszontalan célok szintjére kell vinni, vagy keresztyén nyelven összekeverni a Teremtőt teremtményeivel. Hasonlóképpen, a nirvana vágya az egyszerűen az elérhetetlen öröm más néven történő hívása. Amíg gondolkodunk Istenről, beszélünk Istenről vagy keresünk Istent, nem találjuk meg.
A nyugati kultúra szempontjából, legyen az ókori vagy modern, keresztény vagy világi, kapitalista vagy kommunista, ez a nagy eretnekség. Mivel a nyugati kultúrát annak a hitnek a szentelésében éljük, hogy létezik a boldogság képlete, válaszolj a kérdésre: Mit kell tennem, hogy megmentsem magam?
Az összes politikai propaganda, a nyilvánosság és az úgynevezett oktatás nagy része azon a feltevésen alapszik, hogy van mód, és hogy csak Tudni kell, hogyan kell. (Ha néhány részletet még nem árnyaltak, akkor csak néhány hónapot kell adnia a tudósoknak, és ők biztosan meg fogják tenni.)
De mikor nőnek fel? Egy olyan szakmában, amely ötvözi a filozófiát, a vallást, a pszichológiát és az oktatást, olyan sok emberrel találkozik, akiknek megvan a válasz, az emberi boldogság nagyszerű formulája ha csak megvalósíthatnánk a gyakorlatban, bár valamilyen okból nem. Tehát bárki, aki sokat beszél a filozófiáról és a pszichológiáról, feltételezhető, hogy megkapja a válaszokat, és többé-kevésbé automatikusan megváltó, prédikátor, tanácsadó és útmutató társadalmi szerepét kapja meg. a. Az a személy, aki ismeri az utat!
De nincs mód. Senki sem tudja az utat. Az egyetlen létező út egy madár útja az égen, most már látod, most nem látod. Nem hagy nyomot. Az élet sehova nem megy, semmit nem lehet elérni. Minden küzdelem és erőfeszítés, hogy valami megtartson, olyan, mint a füst, amely megpróbál megragadni egy oldódó kezét. Születésünk óta mindannyian elveszünk, az ürességbe dobjuk, és az egyetlen mód az, hogy feledésbe esünk. Ez nagyon rossznak hangzik, de azért van, mert félig igazság. A másik felét nem lehet szavakkal kifejezni. Nem írhatja le, nem képzelheti el és nem gondolja át. Szóval, ezt így lehet összegezni: mindenki oldatba oldódik, és senki sem tudja megjavítani.
Lehet-e egy pillanatra megvalósítani ezt következtetések levonása nélkül, pesszimizmus, kétségbeesés vagy nihilizmus alá esés nélkül? Túl nehéz elismerni, hogy a boldogság minden jól elhelyezett csapdája csupán különféle módja annak, hogy megtévesszük magunkat azzal, hogy azt gondoljuk, hogy meditációval, pszichoanalízissel, dianetikával, rajaval A jóga, a zen buddhizmus vagy a mentális tudomány megszabadíthatjuk magunkat a semmibe esés e végétől?
Mert ha ezt nem vesszük észre, a keleti filozófia, a hinduizmus, a buddhizmus és a taoizmus minden más zárt könyv marad.
A kezdete annak tudata, hogy nem tehetünk semmit. Az első lecke: " Elvesztem a reményt ".
És akkor mi történik? Felfedezi magát egy valószínűleg ismeretlen mentális állapotban, amelyben egyszerűen megfigyel, anélkül, hogy úgy tett volna, mintha valamit elérne, várna, szeretne vagy keresne, vagy megpróbálna pihenni. Csak figyeld, bármilyen célból.
Nem szabad mondanom semmit a következőkről. Mivel elvárásaik vannak, az eredmény ígérete mindent elront. Az utolsó szavaknak a következőnek kell lenniük: "Nincs remény, semmiképpen sem . " De nem árt az a valami más hozzáadása, amely a kétségbeesés másik oldalán fekszik, mindaddig, amíg mindannyian megértjük, hogy a kétségbeesés másik oldalán valami nem kívánatos, és mindenesetre, ha várakozásaik vannak, elveszett.
A közmondás azt mondja: " Aki vár, azt kétségbe vonja ." Bizonyára ismerjük az emberi test sok olyan akaratlan cselekedetét, amelyek minél inkább szeretnénk őket, noha mi vágyunk azok elérésére, soha nem fognak megjelenni, például elaludni, emlékezni egy névre vagy bizonyos körülmények között szexuális izgalomra. Nos, van valami, ami, mint mindez, csak egy feltétellel történik: hogy ne próbáljuk elérni, egyértelműen felismerjük, hogy nem tehetjük meg. A Zenben satorinak hívják, a hirtelen ébredésért.
Talán most láthatjuk az okot a madár útjának metaforájának kettős jelentésére az égen. Csakúgy, mint a madár nem hagy nyomot, sem nyomot repül vákuumban, az emberi vágy semmit sem szerezhet az életből. De tudatában lenni bölcsnek kell lennie, mivel a legnagyobb bölcsesség a legnagyobb kétségbeesés másik oldalán rejlik. Természetesen ez nem csak a reménytelenség, hanem egy boldogság, a kreatív élet és hatalom érzése, akár azt is elmondanám, hogy az elképzelhetõn túl van egy biztonság és bizonyosság. De ez egyfajta érzés, hogy sem az akarat, sem a képzelet nem provokál, ugyanúgy, ahogyan nem képesek arra kényszeríteni a csontjainkat, hogy növekedjenek, vagy hogy csökkentsük az pulzusszámot. Mindeznek önmagában kell megtörténnie.
Hasonlóképpen, mindennek, ami pozitív, a szellemi élmény teljes kreatív tartalmának, amelyet ébredésnek, nirvánának hívnak, feltétlenül önmagában kell megtörténnie. Nem csak nem, de nem szabad arra ösztönözni, hogy azt akarják, vagy megpróbálják elérni, mivel ha valaki kívánhatja, erről nem lesz erről szó.
SZERZŐ: Eva Villa, a hermandadblanca.org nagycsalád szerkesztõje
FORRÁS: Allan Watt „Légy olyan, amilyen vagy”
