Lao-Tse filozófiájának lényege az, hogy akadályozza meg az út akadályoztatását, a következtetések kikényszerítése nélküli cselekedet megtanulását, a természettel való ügyes harmóniában élést, ahelyett, hogy megsérti. Lao-Tse számára a taoizmus a judzsitsu vagy a judo filozófiai megfelelője, ami " a lágyság útját " jelenti. A Tao elvén alapszik, amelyet le lehet fordítani "Természet útja" -ra. De a kínai nyelvben a szónak, amelyet fordítunk "természet" -nek, van egy különleges jelentése, amelynek nincs nyelvünkön ekvivalens. A fordítás szó szerint azt jelenti, hogy „ önmagában ”, mivel a kínaiak úgy vélik, hogy a természet önmagában működik és mozog anélkül, hogy tudatos erőfeszítésekkel kellene vezérelni, ösztönözni vagy irányítani. A szíved önmagában veri, és ha adsz neki egy esélyt, az elméd önmagában is működhet, bár a legtöbben közülünk félnek kipróbálni a kísérletet.
Ezen kívül Lao-Tse nem igazán beszélt többet a Tao jelentéséről. A természet útja, az önmagában történõ út, vagy ha úgy tetszik, az élet maga folyamata, Lao-Tse túl bölcs volt ahhoz, hogy meghatározza. Mivel a Taóval kapcsolatos valami végleges megpróbálása olyan, mint a saját szád megkísérelése: nem tudsz kijutni belőle és rágni. Más szavakkal: mindent megrághat, a szája kivételével. Hasonlóképpen: a tao nem minden, amit meg lehet határozni vagy elképzelni, és csak amit meg lehet érteni vagy vágyakozhat. Nem tudjuk megtapasztalni, megtapasztalni vagy érezni azt az egyszerű ok miatt, hogy ez a tudás, az érzelem és az érzés, az élet és a lét teljes tartalma. Túl közel van ahhoz, hogy láthassa, és túl nyilvánvaló, hogy észrevegyék vagy megértsék. Lehet, hogy mond valamit, ami teljesen nevetségesnek hangzik, de inkább nekünk vagyunk, mint mi magunk vagyunk, inkább te, mint te, inkább én, mint én.
Világosabban kifejezve, talán inkább az, aki fejleszti az idegrendszerét, mint az, aki az idegeket használja döntéshoz, gondolkodáshoz és cselekedethez. Ez egy pillanatra működni fog, még akkor is, ha nem teljesen helyes. Ha megpróbálom világosabbá mondani, akkor fordítva történik az esemény, ami még bonyolultabbá válik. Most azt hiszem, hogy szinte minden ember azonos módon különbözteti meg az én, aki eldönti és cselekszik, és a tudatalatti én között, amely a szívet, a mirigyeket és az idegeket irányítja. Így az olyan szavak, mint az önkontroll és az öntudat, arra utalnak, hogy lényünk két részre oszlik: az ismert és ismert, a gondolkodó és a gondolatok. Abban a mértékben, amíg ezt a megosztást megtapasztaljuk, mindig megpróbáljuk ellenőrizni, megérteni és uralni a tudatalatti énünket tudatos és előzetesen gondolkodó énünkkel. De Lao-Tse filozófiája szerint ez szó szerinti értelemben teljesen blokkolva van, és kétségbeesetten körülmények között él, rendkívül frusztráló önfojtással, amelynek következtében a lábunkon összeomlunk, és folyamatosan akadályozzuk az utat, ami természetesen nem Ez a Tao, a természet útja. Ezért az életünk fő problémája a mi magunk; ezért szenvednek az önvédelem és az önkontroll szorongása; Ezért vagyunk olyan zavarosak, hogy olyan törvényeket kell létrehoznunk, amelyek szabályozzák a viselkedésünket, rendőröket kell felvennünk, hogy rendben tartsanak minket, és felszerezzük a seregeket robbanóanyagokkal, hogy megakadályozzuk, hogy felrobbanthassunk. A személyes élet leginkább intim szférájában a probléma a szenvedés elkerülésére tett fájdalom és a félelem, hogy megpróbáljuk meg nem félni. Nyilvánvaló, hogy bárki, aki felismeri, milyen óriási és abszurd ez a helyzet, meg akar szabadulni tőle, visszavonja akadályait, visszatér a tao egyszerű józanságához. De sokkal könnyebb megtenni, mint mondani: valójában azt mondani, hogy nagyon nehéz. Mivel Lao-Tse szerint a visszatérés vagy a tao harmónia felé tartása a legmélyebb és radikálisabb értelemben egyáltalán nem tesz semmit. Már mondtam, hogy sokkal könnyebb megtenni, mint mondani, mert attól a pillanattól kezdve, amikor elkezdesz beszélni vagy gondolkodni rajta, rendkívül nehéz lesz megérteni, és nagyon könnyű számtalan félreértést tenni. A kínai nyelven ezt a " semmit nem " speciális módját wu-wei-nek hívják, ami szó szerint azt jelenti: " nem cselekszik vagy nem harcol ". Ez a kifejezés talán kissé finom, mert a wei, do kínai szó inkább az angol szóhoz hasonlóan hangzik, azaz hogy elkerüljék az esetleges felesleges zavart.
zavaró, azt mondom, hogy wu-wei japán stílusban: mui.
Amikor Lao-Tse azt állította, hogy a mui, ha semmit sem csinálnak, a Taóval való harmónia titka, valójában ezt gondolta. De azt értette, hogy nagy körültekintéssel kell megkülönböztetnie magát két másik úttól, amelyek annak ellenére, hogy teljesen eltérőnek tűnnek, valójában ugyanazok. Először azt szándékos utánozásnak nevezem. Azt állítja, hogy valójában tudjuk, mi az ésszerű és természetes életmód, az, amely megtestesíti a törvényeket és alapelveket, technikákat és eszményeket, majd egy szándékos utáni erőfeszítéssel megpróbálja emulálni. Ez mindenféle ellentmondáshoz vezet, amelyekkel annyira ismertek vagyunk, mint például az a személy, aki tiltakozik, vagy felvágja magát azért, mert nem tette meg azt, amit javasoltak.
A második utat hívom, amely megjelenésével ellentétes, a szándékos kikapcsolódás útját, vagy az „ a pokolba mindent megtenni ” utat. Arról szól, hogy megpróbáljuk nem ellenőrizni önmagunkat, megpróbáljuk ellazítani a gondolatainkat, és lehetővé tegyük, hogy gondolkodjunk azon, amit akarsz. Mindez széles, kusza és nyilvánvaló zavart, vagy egyfajta kényszerű nyugalmat vagy akár néha ugyanolyan kényszeres pszichés hasmenést eredményez.
Mindkét út távol van az igazi muitól, attól, hogy ne mély és radikális tevékenységet végezzen. Ami hasonlóvá teszi őket, az a, hogy a különböző formáik révén mindkét útnak van végeredménye. Mindkettő akar valamit szerezni, az egyik akar, a másik pedig nem akar elérni egy célt. A kérdéses cél egy Tao-hoz hasonló állapot valamilyen képe, mentális ábrázolása, homályos érzése vagy ideálja, összhangban a természet útjával.
De pontosan az ilyen fogalmakkal és eszmékkel kapcsolatban mondta Lao-Tse: "Hagyja abba a tudást, utasítsa el a bölcsességet, és az emberek százszoros haszonnal jár majd vele ." Az ideális életmód feltételezett ismeretére utalt. Mint az elején mondtam, nem lehet megtudni, mi az a Tao. Ha nem lehetséges meghatározni a tao-t, akkor biztosan nem tudjuk meghatározni, mi az, ha összhangban van velünk. Egyszerűen fogalmam sincs, mi kell a cél. Ha akkor cselekszünk vagy tartózkodunk attól, hogy valamilyen céllal cselekedjünk, ez a cél nem a tao. Ezért mondhatjuk, hogy a muí nem eredményeket keres. Természetesen ez nem azt jelenti, hogy a taoist az asztalnál ült anélkül, hogy enni kellene, vagy busszal szállni, anélkül, hogy különösen bárhová menne. Az erkölcsi és szellemi célokról beszélek, olyan dolgokról, mint a kedvesség, a lelki béke, a józan ész, a boldogság, a személyiség, a bátorság stb.
Tehát lehet abbahagyni az eredmények keresését? Kétségtelen, hogy maga a kérdés azt is magában foglalja, hogy még mindig van célom a fejemben, még akkor is, ha az az állapot, hogy nem akarok eredményt keresni. Ezért úgy tűnik, hogy nem tehetek semmit, egyszerűen képtelen vagyok gondolkodni vagy cselekedni cél nélkül. Még ha megteszem, vagy sem, az ugyanaz: továbbra is kényszerítő és haszontalan módon keresek egy eredményt. Vagyis bezárultam egy teleológiai csapdába. Egy cél után kell mennem. Majdnem elmondhatom, hogy én vagyok a cél.
Ez egy rendkívül fontos felfedezés, mivel azt jelenti, hogy felfedeztem, mi vagyok, mi vagyok valójában az én egomom: egy mechanizmus, amely eredményekre törekszik. Egy ilyen mechanizmus hasznos eszköz, ha a szóban forgó cél olyan dolgok, mint étel vagy a szervezet menedéke. De ha a mechanizmus által elérni kívánt eredmények nem külső tárgyak, hanem önmagukban állnak, mint például a boldogság, a mechanizmus blokkolódik. Próbálja ki saját forrásait. Dolgozzon szándékosan, ahogy kellene, de semmiféle cél nélkül. Saját eredményeket keres. Szeretne eredményeket szerezni a keresési eredmények folyamatából. Ez rendkívül zavaró és haszontalan blokkoló reakciót eredményez a mechanizmusban. Ebben rejlik azonban az egyetlen lehetőség. Érezze be az ördögi kör csapdáját, amelyben van. Lásd az álláspontjának teljes haszontalanságát és belső ellentmondásait. Vigyázzon arra, hogy semmit sem lehet tenni azért, hogy kijutjon belőle. És ez a felismerés, hogy nem tudok semmit csinálni, pontosan nagyon sok. Titokzatos módon nem történt semmi.
Ebben a pillanatban hirtelen változás következik be egész személyiségünk súlypontjában. Egyszerűen felfedezheti magát a csapdából, az eredmény-keresési mechanizmuson kívül, amely mostantól mindenfajta objektumként jelenik meg, minden cél nélkül, cél nélkül. Látja magát teremtménynek, amikor egy célt keres, de rájössz, hogy ennek a lénynek a létezésének nincs célja. Saját megőrzése mellett, minden mással kapcsolatban meglepően hasznos vagy. A cél az, hogy megőrizd és állandósítsd magad, de a világegyetem tágabb kontextusában ennek a célnak nincs oka vagy célja. Előtte depressziós voltam volna. Most már nem is érdekel. Nos, amint mondtam, a gravitációs központ megváltozott, és már nem érzed magad azonosulni ezzel a céltalan célú abszurd mechanizmussal.
Lao-Tse szavaival: „ A világegyetem elpusztíthatatlan ”. Mert elpusztíthatatlan azért, mert nem él saját magának. Ezért tartós. Így a mögötte álló bölcsek előtt állnak; mivel nem azonosul a személyével, megőrzi a személyét. Nem az az oka, hogy nem önmagáért él, mert miért csinálja magát? . Más szavakkal, amikor a változás megtörtént, amikor azt kívülről, a teleológiai csapdán kívül fedezik fel, a csapda hatástalanná válik, az eredményt elérő mechanizmus kiegyenlítődik és már nem keresett Azt sem állítja, hogy maga.
De ne felejtsük el, hogy mindez nagyon történik, amelynek egy másik jó fordítása valamilyen módon is lehet, ami valamilyen módon különbözik az - től. Nincs olyan eljárás, módszer vagy technika, amelyet Ön vagy én használhatnánk, hogy harmóniában éljünk a Tao-val, a természet útjával, mert valamilyen módon minden módszer Ez egy célt jelent. És Tao célba helyezése olyan, mint egy nyíl mutatása önmagához. Ha elmerül a nyilak zavaró állapotába, amely megpróbálja lelőni magát, az énnek, amely megpróbálja megváltoztatni önmagát, semmit sem tehetünk annak megállítása érdekében. Mindaddig, amíg azt gondoljuk, vagy úgy érezzük, hogy megállíthatjuk, van valamilyen módon erőszakos vagy finom, nehéz, ha érdektelen, az ellentmondás folytatódik, vagy akár tovább is megy. rosszabb. Látnunk kell, hogy nincs mód. Amint elértük azt az állapotot, amelyben rájövünk, hogy nem találunk utat, semmit sem kell elérni, az ördögi kör szétesik. Ouroboros, a kígyó, aki megharapja a farkát, megfordult, és tudomására jutott, és legalább tudja, hogy a farok a feje másik vége.
Ezekbe a körökbe esünk a tudatlanság, tudatlanságunk, tudatunk természete, mentális folyamataink, önmagunk miatt. A tudatlanság ellenszere nem cselekvés, hanem a tudás, nem az, mit kell tennie, hanem az, amit tudunk. De itt is a szükséges tudás első pillantásra nem tűnik valami túl ígéretesnek vagy reményteljesnek. Mivel az egyetlen lehetséges ismeret e területtel kapcsolatban a negatív tudás, a csapda ismerete, egy haszontalan keresés impotens rabja.
A Tao, Isten vagy az örök valóság pozitív ismerete azonnali és pillanatnyi tapasztalatot jelent. Soha nem fejezhető ki szavakban, és ennek bármilyen kísérlete egyszerűen a csapda másik elemévé válik. Tudom, nem szeretjük hallani, hogy csapdába kerülünk, hogy nem tehetünk semmit annak érdekében, hogy kiszabaduljon; és továbbra is szeretnénk látni, hogy ez egy élmény. De nincs más módon megszabadulni tőle. Egy közmondás azt mondja, hogy az ember szélsőséges helyzete Isten lehetősége. Csak akkor szabadulhatunk meg, amikor megismerjük a helyzet valódi határát, és felfedezzük, hogy a szellemi ideálokért folytatott minden küzdelem teljesen haszontalan, mivel az a tény, hogy őket megkeresjük őket. De miért kellene meglepnie minket? Nem mondták újra és újra, hogy újjászületéskor meg kell halnunk, hogy az ég mindig a Sötétség-völgy másik oldalán van, egy olyan völgyben, amelynek fizikai halála egyszerűen szimbólum, és amelyben a tehetetlen holttest, kötött kéz és láb szoros burkában, vajon pusztán olyan halál alakja, amelyben élünk, mindaddig, amíg továbbra sem keverjük össze az élettel? ...
És innen, hová megyünk? A semmibe. Végre értünk. De ez az éjszaka vége.
FORRÁS: Allan Watt „ Légy olyan, amilyen vagy ”
