A csend hangja: A két út - Helena Blavatsky

Második töredék

A két út

És most, ó, az együttérzés mestere, mutasd meg az utat mások felé. Fontolja meg azokat, akik felhívják a befogadást. tudatlanságban és sötétben várakoznak, amikor hirtelen kinyílik a lágy törvény ajtaja.

A jelöltek hangja:

Nem fogja felfedni, a saját ragaszkodásod mestere, a szív doktrína? (1) Nem hajlandó vezetni szolgáit a felszabadulás útjára?

A Mester azt mondja:

A nyomvonalak két; a három nagy tökéletesség:

hat olyan erény, amelyek átalakítják a test a tudás fájában . (2)

Ki fog felkeresni őket?

Ki lesz az első, aki belép?

Ki először hallja meg a két út doktrínáját az egyikben, az igazságot a titkos szív fátyol nélkül? (3)

Az a törvény, amely a tanulmánytól félve és a bölcsességet tanítja, a kínos történetre derül fény.

Ah! Szomorú az, hogy minden ember rendelkezik Alayával, (4) hogy egyek legyenek a nagy lélekkel, és hogy birtokolja, Alaya Nagyon kevés kihasználtam őket.

Gondolkozzon úgy, hogy a nyugodt vizekben visszatükröződő holdhoz hasonlóan Alaya hogyan tükröződik Kicsi és nagy, a legkisebb atomokban visszhangzik. és mégis nem éri el mindenki szívét. Ah, hány ember használja ki az ajándékot, az igazság megismerésének felbecsülhetetlen értékét, a létező dolgok valódi észlelésének elérését, a nem létező tudását!

A tanítvány azt mondja:

Ó Mester, mit kell tennem a bölcsesség eléréséhez?

Ó, bölcs, mit tegyek a tökéletességért?

A Mester azt mondja:

Menj keresse meg az ösvényeket. De ó, lanu, legyen tiszta a szív, mielőtt elkezdené az utazást. Mielőtt megteszi az első lépést, tanuljon megkülönböztetni az igazságot a hamisoktól, az örökkévalóságtól mindig menekülő. Tanulj mindenekelőtt megkülönböztetni a Fej Bölcsességét a Lélek Bölcsességétől; a "Szem", a "Szív" doktrína.

A tudatlanság valóban levegő nélküli zárt üvegszerű hasonlít; a lélek olyan, mint egy bebörtönzött madár. Nem twitter és nem mozgathat tollat, némít és letargikus marad az énekes, és kimerülve meghal.

De még a tudatlanság is jobb, mint a Fej Bölcsessége, ha nincs meg a Lélek Bölcsessége, hogy megvilágosítsa és irányítsa.

A Bölcsesség magjai nem csírázhatnak és fejlődhetnek levegő nélküli térben. A tapasztalatok éléséhez és elsajátításához az elmenek szélességre és mélységre van szüksége, és olyan végekre van szüksége, amelyek vonzzák azt a Gyémánt Lélekhez. (5)
Ne törekedjen ilyen célokra a Maja világában; Menj vissza az illúziók fölött, keresse meg az örök és megváltoztathatatlan Szatot, (6) amelyben bizalmatlan a fantázia hamis javaslataival szemben.

Mert az elme olyan, mint egy tükör; Fedje le magát porral, miközben visszaverődik. (7) A lélek bölcsességének enyhe szellőjét el kell távolítani illúzióink porától. Próbáld ki, kezdő, olvadd el a lelkeddel.

Menj el a tudatlanságtól, menekülj az illúzióktól. Fordítsa el arcát a világi csalódásoktól; bízzon érzékeiben, mert hamisak. De a testeden belül, az érzéseidek sávjában, keresse meg az "örök embert" a személytelenségben, (8) és Miután megtalálta, nézz be: Buddha vagy. (9)

Távolodjon el a tapstól, ó, bhakta. A taps az önmegtévesztéshez vezet. A tested nem az én; az ön önmagától létezik, testétől függetlenül, és nem érinti a dicséret vagy a szemrehányás.

Maga a dicséret, egy tanítvány, egy emelt torony formájában van, amelyre feltehetett egy őrült őrült, aki mindenki büszke magányában és akaratlanságában marad, kivéve őt.

A hamis tudást a bölcs elutasítja, és a jó törvény szétszórja a szél felé. Kereke mindenki számára megfordul, csakúgy, mint az alázatos és a nagyszerű. A Szemdokumentum (10) a tömeg számára készült; a szív doktrínája a választottak számára szól. Az előző büszkén ismételje meg: Látom, igen; utóbbiak, akik alázatosan aratják aratást, csendesen azt mondják: „Így hallottam.” ”(11)

A Nagy Sifter a szív „doktrína” neve, tanítványa.

A jó törvény kerék gyorsan mozog. Csiszolja éjjel és nappal. Elkülönül aranyszemcsés a megvethető héj és a liszthulladék.

Karma keze vezeti a kereket, és fordulatai jelzik a szív szívverését.

Az igazi tudás a liszt; A hamis tudomány a héj. Ha el akarja enni a Bölcsesség kenyeret, meg kell gyúrnia liszt rumát az Amrita tiszta vizein ; (12), de ha a majja harmatával összegyűjti a salakját, akkor csak a halál fekete galambjai, a születés, a szenvedés és a fájdalom madarai számára készít ételt.

Ha azt mondják nektek, hogy Arh-nak (13) válniuk kell, minden szerelmet szeretniük kell, mondja meg nekik, hogy hazudnak.

Ha azt mondják nektek, hogy a felszabadulás elérése érdekében gyűlölnie kell anyját, és el kell hagynia a gyermekét, el kell tagadnia az apját, és "ház szerelem" -nek hívom, (14) Az ember és az állat mondja el nekik, hogy nyelvük téves.

Ezt a Tirthikas tanítja (15) a hitetlenek.

Ha megtanították neked, hogy a bűn cselekedetekből született, és az abszolút tétlenség áldása, mondd el nekik, hogy tévednek. Az emberi cselekvés folyamatosságának hiánya; az elme rabszolgaságának felszabadítása a bűn és a gonoszság megszüntetésével nem a para Yos-Deva . (16) Ahogy a Szívdoktrína mondja. n.

A Szem Dharma (17) a külső és a nem létező megtestesítője.

A Coraz n Dharma a Bodhi megtestesülése ; (18) az állandó és az örökkévaló.

A lámpa ragyogóan ég, amikor a kanóc és az olaj tiszta. Tisztításukhoz tisztítószer szükséges. A lángon nem megy keresztül a tisztítási folyamat. Egy fa ágait megrázza a szél; a csomagtartó mozdulatlan marad.

A tétlenség együttesen illeszkedik benned; rázza meg a testét, nyugodjon meg az elméd, a lelke olyan tiszta, mint egy hegyi tó.

Szeretne az idő körének jógá válni?

Szóval, ó lanú:

Ne higgye el, hogy az árnyékos dzsungelben élve, büszkén visszavonulva és az emberek elkülönülésekor ne gondolja, hogy csak gyógynövényekkel és gyökerekkel táplálkozik, és a nagy Cordillera hójával szomjat enyhít; (19) Ne higgye el, bhakta, hogy mindez a végső felszabadulás céljához vezethet.

Ne képzelje el, hogy a csontok törésével és a test húzásával csatlakozik a „csendes énhez” (20). Ne gondold, hogy ha durva formád bűneit legyőzik, ó, árnyékod áldozata (21) Természet és ember.

Az áldottak elhanyagolták, hogy ilyen módon cselekedjenek. A törvény oroszlánja, az irgalmasság ura (22), miután felfedezte az emberi szenvedés valódi okát, azonnal feladta a nyugodt dzsungel édes, de önző megbocsátását. Aranyaka (23) óta az emberiség Mestere lett. Miután Julai (24) belépett a Nirvánába, prédikált a hegyen és a síkságon, és beszédet mondott a városokban a Déváknak, az embereknek és az isteneknek. (25)

Vegyél jó cselekedeteket, és meg fogja deríteni velük a gyümölcsöt. A jótékonysági munka mulasztása cselekedetté válik a halandó bűnben.

Így szól a bölcs:

Tartózkodni fog a fellépéstől? A lélek nem így fogja elérni a szabadságát. A Nirvana eléréséhez meg kell szereznie magának a tudását; és maga ismerete a jó cselekedetek fia.

Legyen türelmes, jelölt, mint aki nem fél a kudarctól, vagy ápolja a diadalot. Fektesse lelke pillantását arra a csillagra, amelynek sugárzása vagy (26), a lángoló csillagra, amely az örökkévaló lény sötét mélyedéseiben ragyog, az Ismeretlen határtalan területein.

Legyen kitartás, mint aki örökké ellenáll. Árnyékod él és elhalványul; (27) azt, ami benned mindig él, azt, amit benned tud, mert az tudás, (28) nem kapja meg az ideiglenes élet, az az ember, aki volt, van és lesz, és akinek az órája soha nem fog hangzani.

Ha édes békét és pihenést kíván elérni, tanítványa, vegye el az eljövendö növények mezõit az érdeme magjával. Fogadja el a születés szenvedéseit.

A napfénytől az árnyékig mozoghat, hogy több hely maradjon mások számára. A fájdalmak és fájdalmak száraz talaját öntöző könnyek csíráztatják a karmikus megtorlás virágait és gyümölcsét. Az emberi élet kemencéből és fekete füstéből szárnyas lángok emelkednek, tiszta lángok, amelyek egyre mélyebbre és mélyebbre térnek vissza a karmikus szem alá, és végül megölik az Ösvény három ruha dicsőséges anyagát. (29)

Ezek a ruhák: Nirmânakâya, Sambhoga Kâya és Dharmakâya, a fenséges ruhadarab. (30)

A Shangna ruházat (31) Ez valóban örök fényt nyújthat. Shangna ruhadarab csak a pusztítás nirvánáját adja; véget vet az újjászületésnek, de, oh lanu, az együttérzést is megöli.
A tökéletes buddhák, akiket Dharmakâya dicsőségére öltöztettek, már nem tudnak hozzájárulni az ember megváltásához. Ah, minden YOS-t feláldozzák az Énnek; emberiség az egységek jóléte szempontjából?

Tudod, kezdő, hogy ez a szabadalmi PATH , az önző boldogsághoz vezető út, melyet a "Titkos Szív", az együttérzés Buddhái Boddhisattvái megvettek .

Az emberiség érdekében élni az első lépés. A hat dicsőséges erény gyakorlása (32) a második.

A Nirmanakâya alázatos ruhadarabjának elvállalása az , hogy lemondunk az örök boldogságról, hozzájárulunk az ember megmentéséhez. A Nirvana boldogságának megszerzése és azután való lemondás az az utolsó, legfelsõ, legmagasabb lépés a lemondás útja.

Tudod, tanítványom, hogy ez a titkos PATH, amelyet a Tökéletesség Buddhái választottak, akik feláldozták az I-t a gyengébb Yos-nak.

Azt azonban, ha a "szív doktrína" túlságosan magas repülést jelent számodra; Ha önnek kell segítenie, és attól tart, hogy másoknak felajánlja, akkor ó, szégyenteljes szívvel, tudd meg idővel, légy elégedett a törvény „A szem tanával”.

Várj azonban. Mert ha a "titkos út" elérhetetlen számodra ezen a "napon", akkor az elérhető lesz.
„Holnap.” (33) Ne felejtsük el, hogy egyetlen erőfeszítés sem - akár a legjelentősebb - akár jó, akár rossz irányba - nem távozik az okok világából. Még a szétszórt füst sem marad nyom nélkül. „Az elmúlt években kiejtett kemény szó nem pusztul el, hanem visszatér.” (34) A borsrázóból származó rózsa nem születik, és az illatos jázmin argentin csillag sem tüskévé, sem bogánnyá válik.

Megalapíthatja ezen a "napon" a "holnap" lehetőségeit. A "Nagy Napban" (35) az óránként ültetett okok mindegyikében hordozzák a következményeiket, mivel a rugalmatlan igazságszolgáltatás uralja a világot. A hatalmas cselekvési impulzussal, amely soha nem hibázik, boldogságot vagy szenvedést hoz a halandó életébe, az összes korábbi gondolatunk és cselekedetünk karmás utódjához.

Kincs, tehát annyi érdemet érdemel, amennyire van tartalékod, ó, türelemmel. Legyen jó lelkesedés, és elégedett legyen szerencséjével. Ez a karma, (36) születéseitek égének karma, azok sorsa, akik fájdalmukban és szomorúságodban ugyanabban az időben születtek, örüljetek és sírjatok az életből, láncolva a múltbeli cselekedeteitekhez.

……………………………………………………………………………………………… ..

Dolgozz nekik "ma", és nekik "holnap" dolgoznak nektek.

Az I. lemondásának tojássárgájából származik a végső felszabadulás édes gyümölcse.

Elvesztésre elítélték azt, aki Mára félelmével tartózkodik az ember segítségétől, kivéve a saját javát. A zarándok, aki ki akarja hűteni az ajkát az élő vizekben, és mégsem mer rá meríteni, mert attól tart, hogy áram van, hőnek van kitéve. Az önző félelemből származó mulasztás csak rossz gyümölcsöket hozhat.

Az önző bhakta tárgy nélkül él. Az az ember, aki nem hajtja végre az életben a rá ruházott feladatot, hiába élt.

Kövesse az élet kerekét, kövesse a kötelesség kerekét a faj és a család, a barát és az ellenség felé, és zárja be elméjét örömökhöz és fájdalmakhoz. Kimeríti a karmikus megtorlás törvényét. Siddhis (37) kincs az Ön születéséért.

Ha nem lehet nap, légy az alázatos bolygó. Ha nem tudja, hogy úgy ragyogjon, mint a déli nap az örök tisztaság havas hegyén, akkor ó, neofita, válasszon egy szerényebb utat.

Mutasd meg az "Út", még homályosan és zavartan csináld a tömeg között; amint azt az esti csillag megmutatja azoknak, akik a sötétség közepén járják útjukat.

Gondolj arra, hogy Migmar (38) miként fedi le a szemét a vörös fátyollal, és fenségesen simogatja a szántott földet. Vigyázzon Lhagpa "Kéz" (39) tüzes aurájára, amely az aszketikus feje fölött a szeretetteljes védelem jele. Mindkettő ma Nyima szerver (40), vagy távollétében éjjel csendes küldőként maradt. Mindkettő azonban a múltban Kalpas volt, ragyogó Nyimas, és a jövőben a "napok" ismét két napká válhatnak. Ilyenek a természetben a karmikus törvény zuhanása és megterhelése.

Légy olyan, mint ők, lanú. Adjon fényt és felüdülést az elárasztott zarándoknak, és keresse meg azt, aki még kevesebbet is tud nálad; Aki kegyetlen pusztításba esik, hagyja abba a Bölcsesség kenyérét és az árnyékot tápláló kenyeret, Mester nélkül, remény vagy föld nélkül, és hagyja, hogy meghallja a törvényt.

Mondja meg neki, jelölt, hogy aki büszkeséget és önszeretetet ad oda; hogy aki a létezéshez ragaszkodik, Shakya-Thubpa lábánál lerakott illatos virágként (41) felajánlja a megfelelését és a törvénynek való alárendelését, Srôtâpatti (42) lesz a jelen inkarnációban. . A tökéletesség Siddhis messze színesíthető; De az első lépés megtett, már belépett a patakba, és megismerheti a hegyek sasát és a félénk ikra fülét.

Mondja meg neki, ó aspiráns, hogy az igaz odaadás visszahozhatja a tudást, azt az ismereteket, amely ő volt: távoli megtestesülésekből. A Déva és a Déva fülének látása nem érhető el rövid ideig.

Légy alázatos, ha el akarja érni a Bölcsességet.

Legyen még alázatosabb, ha a bölcsesség tulajdonosa vagy.

Ismerem az óceán útját, amely az összes folyót és özönvízt felveszi. A tenger hatalmas nyugalma változatlan marad, és nem érzi őket.

Óvja az alsó énjét az isteni önmagán keresztül.

Óvja az isteni örökkévalóságot.

Sőt, nagyszerű az, aki megsemmisíti a vágyat.

Még ennél is nagyobb az, akiben az isteni Én még a vágy fogalmát semmisítette meg.

Tartsa szemmel az alsót, nehogy a manőverezze a magasabbat.

A végső felszabadulás útja az Ön I.

Ez az út kezdődik és ér véget az I. (43)

Férfiaktól csalódott és alázatos, a Tirtika durva szemében (44) ő az összes folyó anyja; Az emberi forma a bolondok szemében kiürül, bár tele van Amrita édes vizeivel . A szent folyók eredete azonban a szent régió (45), és azt, aki bölcsességgel bír, minden ember tiszteletben tartja.

Az aránok és a látás bölcsjai korlátlanul (46) olyan ritkák, mint az Udumbara-fa virág. Az aránok éjfélkor születnek, egyidejűleg a kilenc és hét szárú szent növény (47) mellett. A szent virág, amely kinyílik és kibontakozik a sötétben, kilépve az tiszta harmatból és a a havas csúcsok, amelyeket semmilyen bűnös láb nem tapos.

Senki Arhan, oh lan, nem lesz olyan megtestesülés, amelyben a Lélek először sóhajt a végső Felszabaduláshoz. Ó, szeretetteljes szívvel, egyetlen olyan harcos sem, aki önként felajánlja harcát az élő és a halottak közötti heves harcban, (48) nem tagadhatja meg a toborzást a csatatérhez vezető út elérésének joga.

Mert, vagy megverni, vagy megbukni.

Ha megnyer, Nirvana lesz az övé. Mielőtt halandó borítéka árnyékát felveszi, amely korlátlanul kínot és fájdalmat okoz, az emberek tisztelik benne egy nagy és szent Buddhát.

És ha beleszokik, akkor nem bukik hiába; Az ellenségek, akiket az utolsó csatában megölt, a következő születéskor nem térnek vissza az életre.

De ha meg akarja szerezni a Nirvana-t, vagy el akarja dobni a díjat (49), valószínűleg nem az ösztönzője a cselekvés és a tétlenség gyümölcsének, óvatos szívvel.

Tudja, hogy azt a Bodhisattvát, aki a felszabadítást megtévesztéssel cselekszi, annak érdekében, hogy vállalja a "Titkos élet" (50) szenvedéseit, "háromszor tisztelt"; oh t, a ciklusok helyén szenvedő jelölt.

A PATH egy, tanítvány; Ennek ideje alatt két részre oszlik. A négy és hét portál jelöli a színpadjukat. Az egyik szélsőségességben azonnali boldogság van; a másikban egy jó halasztott kaland. Újra és újra az érdem jutalma; A választás a kezedben van.

Az egyik út kettőssé válik; a szabadalom és a titok. (51) Az első a célhoz vezet; a második a saját áldozatainak.

Mikor kell Az állandó áldozatot a Változtatható, a tiéd a díj; a csepp visszatér arra a pontra, ahonnan jött. A SENDERO szabadalom változás nélkül változásokhoz vezet, a Nirvánához , a dicsőséges állapotához Abszolút, az emberi megértés szempontjából elképzelhető boldogsághoz.

Így az első út a LIBERÁCIÓ.

De a második út az újrahasznosítás, és ezért hívják „a fájdalom útjának”.

A titkos út az Arhan- t elmondhatatlan mentális szenvedéshez vezet; a gyalogos halottak szenvedései (52) és tehetetlen együttérzés azoknak az embereknek, akik a keserű karmában felnyögnek; a bölcsek nem mernek lágyítani Karma gyümölcsét .

Mert azt írják: «Tanítsd el az összes ok elkerülését; a hatás hullámaként, valamint az aguaje nagy hullámához megengedi nekik, hogy meginduljanak.

A „Szabadalmi Út”, amint elérte a célt, elvezet a bodhisattvics test eldobásához , és Dharmaja három dicsőséges állapotába vezet (53). ami a világ és az emberek feledése örökre.

A "Titkos Út" szintén Paranirvanic boldogsághoz vezet , de Kalpas végéhez nem tartozik; Nirvânák közül kegyet és hatalmas együttérzést nyert és veszített el a megtévesztett halandók világával szemben.

De azt mondták: "Az utolsó lesz a legnagyobb": Samyak Sambuddha, a Tökéletesség Mestere, elhagyta önmagát a világ megmentése érdekében, megállva a Nirvana, a tiszta állam küszöbén.

...................................................................................................................

Most már ismeri a pályákat. A nap az Ön választása után jön, ideges lelkedvel, amikor elérte a végét és átadta a hét portált. Az elméd megvilágosodott. Már nem veszsz el az illuzórikus gondolatok bonyolult labirintusában, mert mindent megtanultál. Mielőtt az igazság fátyol nélkül lenne, erős arcát rögzítené az arcán.

Azt mondja:

"Az édes a pihenés és a felszabadulás gyümölcse az Én érdekében; de az édesebbek továbbra is a tartós és keserű kötelesség gyümölcsei. Igen, lemondás mások javától, szenvedő emberektől.

Aki Pratyêka-Buddha (54) lesz, engedelmességet csak önmagának ad . Az a Bodhisattva, aki megnyerte a csatát, amelynek a kezében van a győzelem díja, és isteni együttérzésében így szól:
"Mások javára ezt a nagydíjat adom ki"; Legyen a legnagyobb lemondás.

Ő a világ megmentője.

Nézd! Az ütemesség célja és a keserűség hosszú útja az utolsó szélső. Választhat egyet vagy a fájdalomra törekvőt az elkövetkező ciklusok során!

OM VAJRAPANI HUM

A csend hangja: A két út - Helena Blavatsky