Helena Blavatsky a néhánynak szentelt

előszó

A következő oldalakat az Aranyszabályok könyvének szenteljük, amely az egyik olyan mű, amely a keleti miszticizmus hallgatói kezében van.
Tudása kötelező abban az iskolában, amelynek tanításait számos teozófus fogadja el. Tehát, mivel sok ilyen elõírást szívből ismerek, azok fordítása viszonylag könnyû feladat volt számomra.

Köztudott, hogy Indiában a pszichés fejlődés módszerei a guruk (preceptorok vagy tanárok) szerint is eltérőek, nem csak az a tény különféle filozófiai iskolákhoz való tartozás, amelyek közül hatot számítanak, hanem azért is, mert minden Gurunak megvan a saját rendszere, amely általában nagyon titokban tartja magát. De a Himalája mellett az ezoterikus iskolákban alkalmazott módszer nem változik, kivéve, ha a Guru egy egyszerű ismeretek láma, nem sokkal nagyobb, mint az õ által tanított.

A mű, amelyhez a töredékek, amelyeket itt lefordítottam, ugyanahhoz a sorozathoz tartozik, amelyből a Dzyan könyv szobáit vették fel , amelyeken a titkos doktrína alapul . Az Aranyszabályok könyve ugyanazt az eredetét állítja, mint a Paramârtha nevű nagy misztikus mű , amelyet, amint a Nâgârjuna legenda elmondja , a nagy arhatnak a Nagasok vagy "kígyók" adták (az ősi kezdeményezők címe ). Legfőbb érvei és elképzelései, bár nemesek és eredetiek, gyakran megtalálhatók a szanszkrit munkák különböző formáiban, például a Dnyaneshari-ban, a remek misztikus értekezésben, amelyben Krisna Arjunát élénk színekkel írja le, egy teljesen megvilágított jógi állapotában. ; és bizonyos Upanishadokban is. Ez nagyon természetes, mivel ha nem is, akkor a legnagyobb arhátok túlnyomó többsége, Gautama Buddha első tanítványai Indo és árja, és nem mongolok, főleg azok, akik Tibetbe emigráltak. Számos olyan mű, amelyet csak Aryasanga hagyott el.

Az eredeti előírások vékony négyszögletes lemezekre vannak gravírozva, sok példány a lemezeken található. Az ilyen lemezeket vagy tányérokat általában a templomok oltárán tartják, amelyek azokhoz a központokhoz kapcsolódnak, ahol a „szemlélődő” vagy a Mahâyânas (Yogachârya) nevű iskolák létesülnek. Különböző módon vannak írva, néha tibeti nyelven, de főleg ideográfiai karakterekkel.

A papi nyelv (Senzar) amellett, hogy saját ábécéjével rendelkezik, több titkosított írásrendszerrel is kifejezhető, amelynek karakterei inkább az ideogram természetében vesznek részt, mint a szótagokban.

Egy másik módszer ( tibeti nyelvű) számok és színek használatából áll, amelyek mindegyike megfelel a tibeti ábécé betűinek (harminc egyszerű betűből és hetvennégy összetételből áll), így teljes kriptográfiai ábécé alakul ki. .
Ideográfiai jelek használatakor határozottan olvasható a szöveg, mert ebben az esetben az asztrológiában használt szimbólumok és jelek - azaz az állatöv tizenkét állata és a hét elsődleges szín - mindegyik háromszoros vagy fokozatú. árnyalat, nevezetesen: világos, elsődleges és sötét - az egyszerű ábécé harminchárom betűjét képviseli, nem pedig a szavakat és kifejezéseket. Mivel ebben a módszerben a tizenkét "állat" ötször megismételve, és az öt elemhez és a hét színhez társítva, teljes ábécét biztosít, hatvan szent betűből és tizenkettőből áll
jelek. A szöveg elejére elhelyezett jel határozza meg, hogy az olvasónak meg kell-e megfejtenie azt az indiai rendszer szerint, amelyben minden szó egyszerűen szanszkrit adaptáció, vagy pedig az ideográfiai jelek olvasásának kínai elve szerint kell ezt megtennie. A legegyszerűbb módszer azonban az, amely lehetővé teszi az olvasó számára, hogy ne használjon semmiféle speciális nyelvet, vagy bármit, amit tetszik, mivel a jelek és szimbólumok, például ábrák vagy arab számok, közösek és nemzetközi tulajdonságok voltak a misztikusok között. beavatók és tanítványaik. Ugyanez a sajátosság jellemzi a kínai írás egyik formáját, amelyet ugyanolyan könnyedén olvashat el bárki, aki ismeri a karaktereket; Például egy japán olyan könnyen tudja elolvasni a saját nyelvén, mint a saját kínai.

Az Aranyszabályok könyve - amelyek közül néhány buddhista előtti, mások későbbi időkbe tartoznak - körülbelül kilencven különböző apró szerződést tartalmaz. Ezekből a leckékből harminckilenc évvel ezelőtt, szívből. A fennmaradók lefordításához sokféle szétszórt jegyzetet kellene használnia az elmúlt húsz évben összegyűjtött és soha nem rendezett papírok és jegyzetfüzetek között, sorszáma túl nagyszerű, ha a feladat könnyű dolog. Másrészt nem lehetett mindegyiket lefordítani és bemutatni egy túlzott, önző és az érzékszervek tárgyához kötődő világhoz, hogy rendelkezzenek az
valódi szellemében megkapja ezt a fenséges morált. Mert hacsak az ember hivatalosan nem üldözi erőfeszítéseit, hogy megismerje önmagát, soha nem fog önelégülten hallgatni az ilyen jellegű gondolatokra és tanításokra.

És mégis, ez az etika tömegeket és még több kötetet tölt ki a keleti irodalomban, különösen az upanishadokban. Öld meg minden életvágyat - mondja Krsna Arjuna-nak. Ez a vágy csak a testben, a megtestesült I hordozójában rejlik, nem pedig az Iben, amely örök, elpusztíthatatlan, és amely sem megöl, sem meghal. (Katha Upanishad.) Öld meg a szenzációt, tanítsd meg a japán szuttát; Az egyenlő örömöt és fájdalmat, nyereséget és veszteséget, győzelmet és vereséget veszi figyelembe. Ezen felül: csak az örökkévalóságban keress menedéket. (Idem.) Pusztítsd el az elválaszthatóság érzetét ... Krisna egyébként ismétlődik. Az elme (Manas), amely elhagyja a vándorló érzékszerveket, annyira tehetetlen marad a lélek (Buddhi) számára, mint a hajó, amelyet a hurrikán a hullámok átkísért. (Bhagavad Gūta, II, 67.)

Ezért helyénvalóbbnak ítélték meg, hogy csak azoknak a szerződéseknek az értelmes kiválasztását választja, amelyek a legjobban segítenek a Teozófiai Társaság néhány igaz misztikájának, és ez biztosan megfelel az Ön igényeinek. Csak ezek fogják értékelni a Krsna-Christos, a Felsõbb Én szavait:

A bölcs embereket nem érinti az élő vagy a halott. Soha nem szűnt meg a létezés, sem Ön, sem ezeknek a vezetőknek a tagjai, és egyikünk sem szűnik meg a jövőben. (Bhagavad-G ta, II, 11–12.)

Ebben a fordításban minden tőlem telhetőt megpróbáltam megőrizni a nyelv költői szépségét és az eredeti karaktereket ábrázoló képeket. Milyen mértékben tették erőfeszítéseimet a siker koronájává, az olvasónak kell megítélnie ezt.

HPB

Először töredék

A csend hangja

Ezek az utasítások azoknak szólnak, akik figyelmen kívül hagyják az alsó IDDHI veszélyeit (1).

Aki úgy tesz, mintha hallja a Semmi hangját (2), a "Hangtalan hang", és megérti, meg kell találnia
a Dâranâ természete. (3)

Miután közömbös lett az észlelés tárgyain, a tanítványnak el kell mennie a Radzsák (király) keresésére.
az érzékek, a gondolat előállítója számára, aki felébreszti az illúziót.

Az elme a Valóság nagy rombolója.

Pusztítsd el a tanítványt a pusztítóhoz.

mert:

Amikor a saját formája illuzórikusnak tűnik, például ébredéskor minden olyan formát lát, amelyet álmokban lát.

Ha már nem hallja a sok hangot, akkor megismerheti az ONE-t, a belső hangot, amely megöli a külsőt.

Csak akkor, és nem korábban, elhagyja a hamis Asát térségét, hogy belépjen a valódi Sat országába.

Mielőtt a lélek látná, el kell érni a belső harmóniát, és a testös szemeket minden illúzió elé kell vakítani.

Mielőtt a lélek meghallja, szükséges, hogy a kép (ember) olyan süket legyen, hogy ordít, mint suttog; a dühös elefántok fújtatójához, mint az arany szentjánosbogár argentin dübörgése.

Mielőtt a lélek képes megérteni és emlékezni, egyesíteni kell a csendes Hangszóróval, ugyanúgy, mint az agyag modellezésének módja, először a fazekas gondolata.

Mert akkor a lélek hallani és emlékezni fog.

És akkor a belső fül beszél

A Csend hangja,

és mondd:

Ha a lelke mosolyog, miközben fürdik az életed napfényében; ha a lelked a test és az anyag krizaljában énekel; ha az illúziók kastélyában sír; Ha küzd megszakítani az argentin szálat, amely egyesíti azt a Mesterrel (4), tudd meg, tanítsd, hogy a lelked a földön van.

Amikor a lelked kókuszban (5) meghallja a világi zajt; amikor reagál a Nagy Illúzió ordító hangjára; (6) Ha félelmetesnek látszik az égő fájdalomkönnyek, és elfáradt a pusztulás kiáltásaitól, lelked menedékként, óvatos teknősként, a SZEMÉLYESSÉG héjában, tudja, tanítványa, hogy a lelketek csendes "Isten" méltó oltárát.

Amikor már megerősödött, lelke kicsúszik a biztonságos menedék alól, és elszakadva a védő tabernákulustól, kinyújtja ezüst szálát és előrehalad; amikor az űrhullámokon való képét mérlegelve morog: "Ez én vagyok", kijelenti, tanítványa, hogy a lelked bele van téve az illúzió hálózatába. (7)

Ez a föld, a tanítvány, a fájdalom kúria, ahol az Út szélére hatalmas próbák, különféle kötések vannak, hogy összegyűjtsd az én I-t, akit megtévesztettek a „Nagy eretnekség” nevű illúzióval. (8)

Ez a föld, ó tudatlan tanítvány, csak az a komor terem, amelyen keresztül az igazi fény völgyét megelőző szürkületbe megy; fény, amelyet egyetlen szél sem tud kioltani; fény, amely kanóc vagy tüzelőanyag nélkül ég.

A nagy törvény azt mondja: "Ahhoz, hogy tudomást szerezzenek az I. egészről (9), először ismered kell az I-t". Ahhoz, hogy megismerjék egy ilyen I-t, el kell hagynod az I- t a nem-én felé, a lényt a nem-én felé, és akkor válaszolhatsz a BIG AVE szárnyai között. (10) Igen, édes az a többi, amely nem született vagy nem hal meg szárnyai között, de az AUM az örökkévalóságon keresztül (11)

Haladsz az Ave de Vida úton, ha úgy teszel, mintha tudnád. (12)

Hagyja élni, hagyja el az életét. (13)

A három terem, ó, fáradt zarándok, a fájdalmas munka végéhez vezet. Három csarnok, ó, Mára nyertese, három különböző államon (14) a negyedikig (15), majd onnan a hét világba (16) az örök pihenés világaiba vezet.

Ha meg akarja tudni a nevüket, figyeljen és emlékezzen:

Az első terem neve Ignorance (Avidya).

Az a terem, ahol láttad a fényt, amelyben élsz, és amelyben meg fogsz halni. (17)

E] a második neve az Oktatóterem . (18) Ebben a lelked megtalálja az élet virágait, de minden virág alatt egy tekercselt kígyót. (19)

A harmadik csarnok neve Bölcsesség, amelyen túl az AKSHARA, a mindentudás kimeríthetetlen forrása, partjai nélküli vizek kiterjednek. (20)

Ha biztonságosan szeretné átlépni az első csarnokot, hagyja, hogy az elméje ne vegye át az élet napfénye által ott égő párosító tüzet.

Ha biztonságosan keresi a második hangot, akkor ne hagyja abba a virág letargikus parfümének porszívózását. Ha meg akar szabadulni magától a karmikus láncoktól, ne keresse a Gúúját azokban a mayavic-régiókban.

A WISTS soha nem áll meg az érzékszervi kerteknél.

A WISE figyelmen kívül hagyja az illúzió hízelgő hangját.

Aki szülni fog, (21) keresse őt a Bölcsesség csarnokában, a túlsóban lévő csarnokban, ahol minden árnyék ismeretlen, és ahol az igazság fénye verhetetlen dicsőséggel ragyog.

Ami hihetetlen, benned rejlik, tanítvány, mivel abban a teremben lakik. Ha el akarod érni, és a kettőt egybeolvasztják, el kell dobnod az illúzió fekete köpenyét. Némítsa el a test hangját, ne hagyja jóvá, hogy az érzékek nem kerülnek a fényed és a tiéd közé, hogy a kettő összekeverhető legyen. és amint meggyőzte magát a saját Agnyanáról, (22) Elmenekül az Oktatócsarnokból. Ez a csillogó szépséggel annyira veszélyes terem csak a próbára van szüksége. Legyen óvatos, lanu, nehogy elvakítsa az illuzórikus ragyogás, a lelked állj meg, és megtévesztő fényében elkapja.

Ez a sugárzó fény a Nagy Család (Mara) ékszeréből származik ; (23) elvarázsolja az érzékeket, elvakítja az elmét, és a gyanútlanokat tehetetlen hajóroncsos emberré változtatja.

A kis pillangó, akit az éjjeli lámpájának káprázatos fénye vonz, a viszkózus olajban elpusztulásra van ítélve. Az a gondatlan lélek, amely abbahagyja a harcot az illúzió gúnyos démonjával való ragaszkodással, visszatér a földre, mint Mára rabszolgája.

Gondolkodj a lélek légióiba. Nézze meg, hogyan lebegnek az emberi élet tengerén, és mennyire kimerültek, vérvesztek, törött szárnyak esnek egymás után a sápadt hullámokban. A hurrikánok megrázva, a tomboló kötszertől kezdve rohannak a regolfókba, és eltűnnek az első nagy örvényben.

Ha a Bölcsesség Hallából a boldogság völgyébe akarsz menni, zárja be teljesen érzékeit, tanítsa meg a szeparáció nagy és félelmetes eretnekségét, amely elválaszt téged másoktól.

Ne hagyd, hogy "a mennyből született" belemerüljön a Maja tengerbe (24) engedje el az egyetemes atyát (SOUL), mielőtt hagyja, hogy az idegen hatalom (25) visszahúzódjon a legbelső kamrába, a szívkamrába (26) és a Világ Anyja otthonába (27).

Aztán a szívből, amelyben az Erő felemelkedik a hatodik régióba, a középső régióba, a szemed közötti helyre, amikor az EGY SZÉL levegőjévé válik, a hang, amelyet minden teljes, a Mester hangja.

Csak akkor válhat „Skywalker” -nek (28), aki növényével a hullámokon jelöli az aurákat, anélkül, hogy lába hozzáérne a vizekhez.

Mielőtt a misztikus hangok skálájának felső fokára állhat, meg kell hallgatnia belső Isten hangját (29) hét különböző módon.

Csakúgy, mint a csalogány dallamos hangja, búcsúztat énekelve társának, ő az első.

Érezze fel a másodikt egy argentin Dhyanis zenekar hangzásának módja szerint, felébresztve a
csillogó csillagok.

Az alábbiak szerint úgy néz ki, mint az óceán szellemének dallamos siralma, amelyet a héja bebörtönzött.

És ezt követi a Vina éneklése. (30)

Az ötödik, mint egy bambusz fuvola, élénknek hangzik a fülében.

És akkor trombita hangmá válik.

Az utolsó rezeg, mint egy viharos felhő siket hangja.

A hetedik minden más hangot elnyel. Ezek kihaltnak, és nem adják vissza nekik.

Amikor a hatot (31) megölték és elhagyták a Mester lábánál, akkor a tanítványt belevetették az EGYEN (32), ez lesz az EGY, és benne él.

Mielőtt belépne erre az útra, el kell pusztítania a holdtestét (33), megtisztítania a mentális testét (34), és meg kell tisztítania a szívét.

Az örök élet tiszta, tiszta és kristályos vizei nem keverhetők össze a viharos monszun sáros zavarokkal.

A kék harmat cseppje, amelyet az első reggeli napsugár simogat, a lótuszban világít, mihelyt a földre esett, sáros lesz; nézd: a gyöngy most iszap részecske.

Harcolj a szennyezett gondolataival, mielőtt azok uralkodnának téged. Bánjon velük úgy, ahogy szándékoznak téged kezelni, mert ha toleranciát alkalmaznak velük, gyökerezik és növekednek, jól tudják, ezek a gondolatok alávesznek és megölnek téged. Legyen óvatos, tanítvány, ne hagyja, hogy árnyékuk is hozzád közeledjen. Mert nőni fogok, növekedni fogok nagyságrendben és erőmben, és akkor ez a sötétség dolog elnyeli a lényed, mielőtt észreveszi a fekete szörnyeteg jelenlétét és
utálatos.

Mielőtt a „Erő” (35) istenré tehet téged, oh lan, meg kell szereznie a hatalmat, hogy akarat szerint megsemmisítse a holdi formáját.

Az anyagi és a szellemi én soha nem lehet együtt. A kettő közül az egyiknek eltűnnie kell: mindkettőnek nincs helye.

Mielőtt megértené a lelked elméje, meg kell összetörni a személyiség kokonáját, és meg kell semmisíteni az érzékiség féregét, feltámadása nélkül.

Csak akkor haladhat az ösvényen, ha maga lett az ösvény. (36)

A lelked hallgassa meg a fájdalom minden kiáltását, csakúgy, mint a lótusz felfedezi a szíved, hogy elnyelje a reggeli nap sugarai.

Ne hagyja, hogy az égő nap egyetlen fájdalom könnyet szárítson, mielőtt maga megtisztította volna a szenvedő szemében.

De hagyja, hogy a tüzes emberi könnyek egyenként esjenek a szívedbe, és maradjanak benne anélkül, hogy megtörölnék őket, amíg az őket kiváltó fájdalom el nem halványul.

Ezek a könnyek, ó, nagyon együttérző szívvel, azok a patakok, amelyek öntözik a halhatatlan jótékonysági területeket. Ebben a talajban az éjféli virág, a Buddha (37) virágja nehezebben megtalálható és ritkábban látható, mint a Vogay fa virág. Ez a vetőmag megszabadítja az Arhatot az újjászületéstől (38), minden küzdelemmel és vágyával borítva, és végigvezeti Önt a Lét régióiban a békéhez és a boldogsághoz, amelyet csak a Csend és
Nonbeing.

Öld meg a vágyat; de ha megölöd, vigyázzon, nehogy újra feltámadjon a halálból.

Öld meg az élet szerelmét, de ha megöled a tanhát, (39) próbálj meg nem örülni az örök élethez, hanem cserélje át az ideiglenest a tartósra.

Semmit sem akarsz. Ne izgatja a Karma (40) vagy a természet változhatatlan törvényei. Csak a személyes, az átmeneti, az ideiglenes és a romlandó veszélyek ellen küzdj.

Segíts a természetnek, és vele együtt dolgozzon, és a természet az alkotók egyikének tekinti majd, és engedelmességet ad neked.

És előtted széles körűen kinyitja titkos burkolata ajtaját, és a szemed előtt felfedi a rejtett kincseket a tiszta és szűz testének mélyén. Az anyag kezével nem szennyezi kincseit csak a Lélek szemének, egy olyan szemnek, amely soha nem záródik be, és amelynek minden országában nincs fátyol.

Ezután jelzi az eszközöket és az utat, az első, a második és a harmadik ajtót, ugyanazzal a hetedikig. és akkor megmutatja neked azt a célt, amelyen túl vannak lélek, a Lélek napfényében fürdve, meghatározhatatlan dicsőséggel, csak a lélek szemének látva.

Csak egy út vezet az úthoz; csak annak végén hallható a "Csend hangja". A jelölt felemelkedésének skáláját a szenvedés és a fájdalom lépései formálják: ezeket csak az erény hangja elnémíthatja. Jaj neked, tanítvány, ha csak egy hely van, amelyet nem hagytál el! Mert akkor a méretarány megkapja a növényeit és kicsapódik: alapja a bűneitek és hibáinak mély cenzúrájában nyugszik, és mielőtt megpróbálná átlépni ezt a széles anyag mélyedést, meg kell mosnia a lábát a lemondás vizein. Vigyázzon, ne tegye még mindig festett lábát a létra aljára. Jaj annak, aki merészel egy ilyen lépést piszkosítani, sáros lábával! A mocskos és ragacsos iszap kiszárad, makacsossá válik, megállítja a lábát ezen a helyen, és mint a ravasz vadász liganek fogott madár, nem lesz képes új haladást elérni. Sértései megformálódnak, és lefelé húzzák. Bűneidet
Felemelik a hangjukat, hasonlóan a nevetéshez! a sakál borítása napnyugta után; gondolatai hadsereggé válnak, és úgy fogják hátra, mint egy rabszolga.

Öld meg vágyaid, lanú; csökkentse a sértetlenségét tehetetlenségig, mielőtt megkezdi az ünnepélyes utazás első lépését.

Dobja el bűneit, változtassa meg őket örökre, mielőtt felemelné az egyik lábát a létrán mászáshoz.

Nyugtassa meg gondolatait, és fordítson minden figyelmet a Mesterére, akit még mindig nem látsz, de akit érzel.

Olvassa el érzékeit csak egy irányba, ha biztonságban akar lenni az ellenség ellen. Ezen az egyedülálló érzésen keresztül, amely az agy konkávjában rejlik, hogyan lehet megmutatni a merész utat, amely a Mesterhez vezet, lelke eltakarta szeme előtt.

Hosszú és fájdalmas az út előtted, tanítvány. Egyetlen gondolat (41) a múltról, amelyet mögött hagytál, az aljára húz téged, és újra meg kell vállalnia a mászást.

Öld meg magadban a múlt tapasztalatainak minden emlékét. Ne nézz vissza, vagy eltévedtél.

Ne higgye el, hogy a konupiscencia elégedettséggel vagy kielégítéssel megszüntethető, mert ez a Mára inspirációja. A vice etetésével fejlődik és szerez erőt a virág szívében feltöltött féreg módon.

A rózsanak ismét a generáló szárából született kokonussá kell válnia, még mielőtt a parazita megfogta volna a szívét, és szopta volna létfontosságú álmait.

Az aranyfa értékes rügyeket hoz létre, még mielőtt a vihar megtisztította a csomagtartóját.

A tanítványnak vissza kell állítania az elveszített gyermeki állapotot, mielőtt a hang először megsérülhet a fülében.

Az EGY Mester világossága, a Szellem arany és elolthatatlan fénye a legelején ragyogó sugarai a tanítványra. A sugarai áthaladnak az anyag sűrű és sötét felhőin.

Imádkozzatok itt, imádkozzatok ott, ezek a sugarak megvilágítják, ahogy a dzsungel vastag lombozatán keresztül a nap sugarai megvilágítják a földet. De ha a test passzív, a fej hideg, és a lélek olyan kemény és tiszta, mint a káprázatos gyémánt, akkor a sugárzása nem fogja elérni a kamrát, (42) a sugarai nem melegítik a szívet, és az Akashi-magasságok misztikus hangjai (43) a lelkesedés ellenére a kezdeti fokban nem érik el a tanítvány fülét.

Hacsak nem hallja, nem látja.

Hacsak nem látod, nem hallod. Hallgassa meg: itt van a második osztály.

.....................................................................................................................

Amikor a tanítvány látja és hallja, és amikor illata és szeretsz, csukja be a szemét, a fülét, a száját és az orrát; amikor a négy érzék összezavarodik, és készen áll az ötödikre, a belső érintésre, és akkor a negyedik fokozatra vált.

És ötödikként, ó, gondolataid gyilkosa, ezeket mindegyikét újra meg kell ölni anélkül, hogy újraélesztésre lenne remény. (44)

Távolítsa el elméjét minden külső tárgytól, minden látástól. Tegye félre a belső képeket, nehogy fekete árnyékot lássanak lelked fényében.

Most DHARANA-ban (45) vagy a hatodik osztályban.

Miután eljutottál a hetedikhez, áldjon meg téged, már nem fogja látni a szent Hármat (46), mert te magadnak azt fogjátok mondani, hogy Három. Te és az elme, mint az ikrek egy sorban, és a csillag, amely a célja, ég a fejed tetején. (47) Az a három, aki megmenthetetlen dicsőségben és boldogságban él, elvesztette nevét a Maja világában . Egyetlen csillaggá váltak, a tűz, amely ég, de nem fogyaszt, az a tűz, amely a láng Upadhi (48).

És ezt, oh szerencsés jógit, hívják a férfiak Dhyâna-nak (49) a Samâdhi közvetlen prekurzora . (50)

És most, hogy elvesztek az énben, magadban, az önben SAME, belevetette magát ahova én vagyok, ahonnan primitíven kitörtél.

Hol van az egyéniség, lanú? Hol van maga a lanú ? Ez a tűzben elveszett szikra, az óceán cseppje, a mindig jelen lévő sugár az univerzális és örök sugárzásgá vált.

És most, Lanu, te vagy az ügynök és a tanú, a sugárzó és a sugárzás, a fény a hangban és a hang a fényben.

Már ismeri az öt akadályt, áldott. Te vagy a győztese, a hatodik mestere, az igazság négy módjának kiállítója. (51) A rajtuk átterjedő fény tőlük sugárzik, ó, te, aki tanítvány voltál, és te most Mester vagy.

és Az igazság ezen módjaira vonatkozóan:

Nem mentél át minden szenvedés, az első igazság tudásán?

Nem legyőzte-e a Mára királyát Tsí-ben, a gyülekezet teraszán (52) a második igazságot?

Megsemmisítette-e a bűnt a harmadik ajtóban, és megszerezte a harmadik igazságot?

Nem lépett be a Tauba, a tudáshoz vezető úthoz (53), a negyedik igazsághoz?

És most a Bodhi fa alatt nyugszik , ami minden tudás tökéletes; mert tudod, te vagy
SAMADHI tanár. A látás tökéletes állapota.

Nézd! Világra válttok, Hangdá váltok, te vagy a Mester és az Istened.
Te magad vagy, a vizsgálataitek tárgya, a szüntelen SZAVA, amely az örökkévalóságon keresztül rezonál, változástól mentes, bűntől mentes, a hét hang egyben, a Csend hangja.

OM TAT SAT

A csend hangja Helena Blavatsky