Ramiro Calle osztja a nagy indiai zsálya és Vedanta Advaita, a huszadik század egyik legcsodálatosabb alakjának gondolatát.
A kegyelem benned van. Ha kívül lenne, haszontalan lenne. A kegyelem az én. Nem ezt kell másoktól elvenni. Csak az szükséges, hogy tisztában legyen annak létezésével benned . Soha nem működik. A kegyelem mindig itt van, de nem azt fejezi ki, hogy a tudatlanság elrejti. ”
„A befelé fordított elme az Én; a kifelé vetítve az egó és a világ minden jelensége válik. Az Én lélek nélkül létezik, de az elme önmag nélkül soha nem létezik. ”
„Mindenhol a magány. Az egyén mindig egyedül van. Az Ön feladata, hogy belülről és kívülről nézzen. Ne hagyjon helyet a zavarásokra. Ami jön, nem lehet igaz; mi az E igaz? ”.
„Az az állapot, amely meghaladja a szót és a gondolatot, a Csend. Ez meditáció mentális tevékenység nélkül. Az elme alárendelése meditáció. A mély meditáció az örök szó. A csend mindig ékesszóló; Ez a nyelv évelő áramlása. A csend állandó ékesszólás; Ez a legjobb nyelv. ”
Inspiráló gondolatok Ramana Maharsi-ról
Ramana Maharshi
Ramana Maharshi (1879. december 30. - 1950. április 14.) fontos indiai hindu lelki tanítómester volt.
Ramana Maharshi (fénykép körülbelül 1940-ből).
A Vedanta Adwaite doktrínájához tartozott („nem kettős”, nincsenek lélek és Isten, de a lélek Isten). Paramahansa Yogananda és Sri Aurobindo mellett a huszadik század egyik legismertebb hindu vallása volt. Arunachala szent dombján élt Tiruvannamalai-ban (Madrától 170 km-re) Tamil Nadu államban (India). Tanításainak középpontjában az atma-vichara gyakorlása volt (a lélek vizsgálata).
ifjúság
Ramana Maharshi Venkata Ramana néven született („az, amely örömet nyújt Venkatanak”, Lakshm istennő? Vishnú isten társa. Ve? Ka? A Vishnú isten neve. Fiatalságától kezdve kezdték nevezni maharshi, „nagy bölcs” (lévén mah ?: „nagy”; és rishí: „bölcs”.) Bhagavan (Úr, “aki jólétet teremt”) nevét is kapta.
Tiruchuzhi nevű faluban született, Madurai közelében, Dél-Indiában. Tizenkét éves korában apja, a rendőr meghalt, és nagybátyja mellett Maduraiban lakott, ahol röviden részt vett az Amerikai Misszió Intézetben. Tizenhat éves korában hallotta, hogy valaki megemlíti Arunachala dombját. Noha nem ismerte a szó jelentését (ez a hindu istenséghez tartozó Shivá-hoz tartozó szent hegy neve), ennek a névnek a meghallgatása hatással volt rá. Abban az időben a Sekkilar Periyapuranam másolatával készült, egy olyan könyv, amely leírja a šivaista szentek életét (Shivá isten imádatait). Ramana mondta, hogy addig a pillanatig ez volt az egyetlen vallásos mű, amelyet olvasta; Felébresztette benne egy bizonyos kíváncsiságot a vallási jelenség iránt, amelyet nem tudott teljesen.
1896 közepén (17 éves korában) megkapta első természetfeletti tapasztalatait: hirtelen megkereste azt az érzést, hogy meg fog halni. Lehajolt a padlón, meggyőződve a haláláról, levegőt vett és azt mondta: "A testem meghalt, de még mindig életben vagyok." Így elérte a spontán Atma Gnana-t ('a lélek ismerete'): rájött, hogy nem a test, hanem a lény. Egyes szerzők [szükséges idézet] azt mondták, hogy súlyos bűnbánat után érte el a szamádhit, de Ramana mindig tagadta ezt a szélsőséget: «Nincs semmiféle előkészítő vagy tisztító időszak [...] Fogalmam sem volt, mi a meditáció. [...] A létezést nem valósítja meg senki cselekedete, de éppen akkor, amikor visszatartjuk a cselekvési vágyunkat, csendben maradunk és csendben maradunk, és valójában mi vagyunk.
tanítványok
Az Aruna-chala (Aruna-hegy).
Elhagyta otthonát, és Tiruvannamalaiba ment. Arunachaleshvara templomában (Shivá, 'az Aruna-hegy ura') több hónapig nem evett: "Élelmet hagytak körülöttem: tejet, gyümölcsöt, de ki gondolta az enni?" Ramana szilárdan hitte, hogy a szent Arunachala-hegy a világ lelki központja. Fokozatosan felhívták az embereket, akik a tanítványaivá váltak. A "kis swami" lenyűgözte. 1912-től a hosszan tartó felszívódásának periódusai majdnem véget értek, és teljesen normális életet élte. Anyja, Alagammal 1916-ban költözött a fiához. Abban az időben Ramanán számos, eltérő eredetű és állapotú hindu híve volt, és számos nyugati, például FH Humphreys, Chadwick őrnagy, Paul Brunton, S. Cohen és Arthur Osborne, többek között
1922. május 19-én anyja meghalt. Ramana azt mondta az életében ez a nagyon fontos eseményről: "Nem halt meg, a forrásnál újrafelszívódott." Elmondta, hogy fizikai halála során tapasztalt-e mah? sam? dhi (maximális meditáció), és ez biztosan megszabadult a szamszarától (a születések és halálok ciklusa), elérve a teljes szellemi felszabadulást.
A Ramana tulajdonságai
Életében példa volt a rendre és a pontosságra, együtt dolgozott a főzésben is, nagyszerű főző volt, soha nem fogadta el, hogy bármilyen módon bántak vele, mindig tisztelete az összes hiedelmet. Maharshi tökéletesen ismerte az indiai angol, hindi, tamil és más nyelveket, és bár fordítójának aspektusa nem ismert, kérésre készített több klasszikus fordítást. n tanítványai közül, például Shankara Acharia művei stb.
Meg kell jegyezni, hogy a legtöbb hindu tanárhoz hasonlóan vegán vegetáriánus volt, vagyis magas szintű szellemi fejlődésének feltétele volt a szintetikus élelmiszerek (tiszta) fogyasztása. ), azaz nem állatok vagy azok származékainak vágása alapján fogyasztanak élelmiszert. Csakúgy, mint az Asten Szent Ferenc, az állatok nagy szerelmese volt, mindig gondoskodott róluk és védelmezi őket anyai módon, azt mondta: Nem tudjuk, mit tud a lélek élnek ezekben a testekben, és befejezni a karmáik melyik részét keresik társaságunkat. Legszolgálatosabb tanítványa tehén Laksmm volt. Számos kutya is volt a shramban (Indiában a kutyákat nagyon megvetették és rosszul bántalmazták), akik még akkor sem etettek, amíg Ramana evett, és több páva is, majmok, mangómok, mókusok és még kígyók is.
1938-ban meglátogatta azt, aki később India első elnöke, Rajendra Prasad lesz, aki kijelentette, hogy elment a darshan fogadására (jelenlét, a Ramana látása maga Mahatma Gandhi tanácsára, aki szó szerint azt mondta neki: Ha békét akarsz menni, menj Ramana đ shramba (Ramana kolostorába), és maradj néhány napig. Sri Ramana Maharshi jelenlétében. Nem kell beszélni vagy kérdéseket feltenni.
halál
1947-ben félt az egészségétől, és 1949-ben bal karjában rákos daganatot észleltek. Számos kezelésben részesült, de egyik sem eredményezett. Közömbösen nézett végére. Tanítványainak, akik panaszkodtak, azt mondta: `` Csalódnak, mert azt mondják, hogy távozom, de hová lehet menni, és hogyan? '' 1950. április 14-én, 70 éves korában halt meg.
Tanításai
Amit Sri Ramana életében és tanításaiban találunk, az India legtisztább lényege; A világtól felszabadult és a világtól felszabadult emberiség lélegzete évezredekig szól. A hindu számára egyértelmű, hogy az én szellemi forrásként nem különbözik Istentől. ; és amennyiben az ember önmagában marad, nemcsak Istenben van, hanem maga Isten is. Ezzel kapcsolatban Sri Ramana nagyon világos. A keleti bölcsességnek és miszticizmusnak ezért sokat kell mondanunk. Azért vannak, hogy emlékeztessenek nekünk a hasonló dolgokra, amelyek a saját kultúránkban vannak, és amelyeket elfelejtettünk. Nem kevesebb, mint belső emberünk sorsa. Sri Ramana élete és tanításai nemcsak a hinduk, hanem a Nyugat számára is fontosak. Nemcsak egy nagy emberi érdeklődésre számot tartó dokumentumot állítanak össze, hanem egy figyelmeztető üzenetet is, amely az emberiségnek szól, és ezzel fennáll annak kockázata, hogy elvesznek eszméletvesztésük és az ellenőrzés hiányának káoszában.
Carl Gustav Jung (svájci pszichológus) .1
Ramana az atma vichara (lélek önkutatása) elnevezésű módszert tanította, melyben a kereső folyamatosan összpontosítja figyelmét a „gondolkodásra” (a mentális tevékenység alapjára) annak eredete megtalálása érdekében. Eleinte erőfeszítést igényel, de végül valami mélyebb merül fel, mint az ego, és a gondolat feloldódik az atman-brahmanban (lélek-Isten). Ramana hitt a Mandukia szavainak. A upanishad azt mondja: "Aiam atma brahma" ('A lélek Isten').
Ramanát a védikus áramlás („a Vedás vége”) aduaita („nem kettős”, nincsenek lélek és Isten, de a lelkek Isten) hindu mesterének elismerik, és sok követõje volt Indiában és külföldön.
Ramana gondolkodása teljes egészében az adwaite doktrínán alapszik, amely az Upanishad szövegeiből fakad.
munka
Odaadó versek (bhakti)
Sri arunachala atchra-mana-malai (levélfüzér Sri Arunachala számára).
Sri arunachala nava-mani-malai (drágakő nyaklánc Sri Arunachala számára).
Sri arunachala pathigam (tizenegy stanza Sri Arunachala-ig).
Sri Arunachala Ashtakam (nyolc stanza Sri Arunachala felé).
Tanoki versek (gñ? Na)
Upadesha ulladu (az utasítás lényege).
Ulladu narpadu (negyven [vers] az igazi), tamil.
Anubandham (az előző kiegészítése).
Eka atma panchakam (öt stanza az egyetlen lélekről).
Kisebb versek
A popadum dal.
Atman ismerete.
Az ő évfordulójáról.
Gátlatok a gyomorra.
Mentségek a darazsak számára.
Válaszok az anyjának.
Anyja gyógyítására.
Arunachala ramana („Ramana, az az Arunachala dombon”).
A lény a szívben.
Álmodozás.
Kilenc laza laza.
fordítások
Számos fordítást készített a klasszikusokból, kiemelkedően fontos Shankará Acharia alkotásainak:
Viveka chudamani.
Drig Drisia viveka.
Dakshina Murti Stotra.
Atma bodha
bibliográfia
Névtelen: Beszél Sri Ramana Maharshival. Buenos Aires: Kier, 1993.
Névtelen: Sri Ramana Gita. Malaga: Sirius, 1987.
Névtelen: Sat Darshanam. Malaga: Sirius, 1988.
Ballesteros, Ernesto (fordító): Nap mint nap a Bhagav? Madrid: Etnos, 1995. Beszélgetéseik spanyol fordítása.
Ballesteros, Ernesto: Ramana Maharshi tanításai. Barcelona: Kairós, 1998.
Ballesteros, Ernesto (fordító és kommentátor): Sat darshanam („hat előadás”, az Adwaite doktrína munkája). Madrid: Bhisma, 1990.
Muruganar, Sri (1893-1973): Guru vachaka kovai („tanár szavainak sorozata”) 3
Ramana: Upadesha undiyar („az önismeret lényege”, tamil nyelven, 30 doktrínai mondat). Mexikó: Yug, 1992.
fordítva a szanszkritra mint "Upadesha saar".
