"A vér egy nagyon különleges folyadék "
Minden kétségtelenül tudni fogja, hogy ennek az obritának a kitûzõje Faustból, Goethe-bõl származik. Ebben a versben azt mondják, hogy Faust, a legnagyobb emberi erőfeszítés képviselője, a gonosz hatalmakkal kötött paktumot köt, amelyet az említett munkában Mephistopheles, a pokol küldötte képvisel. Faust szerződést fog aláírni Mephistopheles-szel, aki azt kéri tőle, hogy írja alá saját vérével. Faust először kíváncsian nézi; mindazonáltal Melistófeles kiadta a következő mondatot, amelyet Goethe minden komolyságban figyelembe vett volna: " A vér nagyon különleges folyadék ".
Most, hivatkozva Goethe Faust e részére, furcsa funkciót találunk az úgynevezett Goethe kommentátorokban. Természetesen az irodalom, amely a
A Faust legendája nem Goethe hatalmas. Olyan nagy méretű irodalomról van szó, hogy teljes könyvtárakra lenne szükség annyi könyv tárolására, és természetesen nem állhatunk meg a Goethe-tolmácsok által az adott szakaszon tett különféle megjegyzésekkel.A javasolt értelmezések egyike sem deríti fényesebben a fent említett mondatot, mint az utolsó kommentátorok, Kisebb professzor magyarázata. Ő, a többiekhez hasonlóan, úgy beszél, mintha Mephistopheles irónikus megfigyelése lenne, és az ügyre való hivatkozás a következõ, igazán kíváncsi jelzést teszi, amelyre a legnagyobb figyelmet kell fordítani, mert meglepõ, ha ezt a furcsa következtetések, amelyekre Goethe kommentátorok jutnak.
Kisebb professzor megjegyzi, hogy "a gonosz a" vér ellensége ", és hozzáteszi, hogy mivel a vér az, amely fenntartja és megőrzi az életet, ezért a gonosznak, amely az emberiség ellensége, ezért, "A vér ellensége". Aztán - teljes pontossággal - felhívja a figyelmet arra a tényre, hogy még a Faust- legenda legrégebbi változataiban is - mint általában minden legenda esetében - a vér mindig ugyanazt a szerepet játszik.
Egy régi témájú munkában közvetett módon összefüggésben áll azzal, hogy Faust a bal kezében egy kis metszetet készített egy pengével, és amikor a toll alávette a szerződést, a sebből kifolyó vér a következő szavakat képezte: “ Ó ! ember, menekülj! Mindez nagyon hiteles; de most jön a megfigyelés, hogy a gonosz a vér ellensége, és ezért Mephistopheles megkövetelte, hogy az aláírást vérben írják. Fel kellene kérdezni, hogy van az, hogy valaki olyan valamit akar, amire annyira nem szeret. Az egyetlen ésszerű magyarázat, amelyet nemcsak Goethe e részének jelentésére, hanem az összes többi, a témával foglalkozó legendára hivatkozva is megadhatunk, az, hogy az ördög számára a vér valami nagyon különleges volt, és hogy nem bármilyen módon közömbös kérdés, hogy a szerződést rendes tintával vagy vérrel kell-e aláírni.
Feltételezhető, hogy a Gonosz hatalmainak képviselője hisz, vagy inkább meg van győződve arról, hogy Faustot inkább a hatalma alá fogja helyezni, ha meg tudja szerezni, még akkor is, ha csak egy csepp vérből áll. . Ez nyilvánvaló, és senki sem adhat magyarázatot az ügyre. Faustnak a nevét a saját vérébe kell írnia, nem azért, mert az ördög az ellenség, hanem azért, mert hatalmat akarja szerezni rajta.
Most abban a részben rejtett figyelmet érdemel egy észrevétel, amelyet figyelembe kell venni: hogy aki hatalomra kerül egy férfi vérén, maga maga is hatalmat szerez az ember felett, és hogy a vér egy nagyon különleges fluent, mert neki, az úgynevezett harcot meg kell nyerni, a harcot, amelyet az emberben folytatnak a jó és a rossz között.
Azok a dolgok, amelyeket a különféle nemzetek legendái és mítoszai elhagytak, és amelyek az emberi életre vonatkoznak, egy napon sajátos átalakuláson mennek keresztül, utalva a teljes koncepcióra. az emberi természet értelmezése.
Az idő telt el, amikor a legendákat, meséket és mítoszokat a népek gyermekkori kifejezéseinek tekintették. Minden bizonnyal megteltük a félig tudatlanság korszakát, amikor csak azt mondták, hogy a legendák a nemzeti lélek politikai kifejeződései.
Bárki, aki valaha is megfigyelte egy nép lelkét, látni fogja, hogy nem a képzeletbeli fikciókról vagy valami hasonlóról szól, hanem valami sokkal mélyebbről, és hogy tény, hogy a legendák és hagyományok a különféle népek csodálatos hatalmak és rendkívüli események kifejezései.
Ha a szellemi kutatás új szempontjából az ősi legendákra és mítoszokra meditálunk, és hagyjuk, hogy azok a gyönyörű és erőteljes képek, amelyeket a korai időkben átadtak nekünk, fejünkre jusson, , ha a rejtett tudomány módszereivel dolgoztunk ki, akkor ezek a legendák és mítoszok a legrégebbi és legmélyebb bölcsesség kifejezései.
Nagyon igaz, hogy az elején hajlamosak vagyunk arra kérdezni, hogy mi az, hogy kibontakozás primitív állapotában és még gyerekes ötletekkel az ember a legendák vagy mese segítségével ábrázolhatja a világegyetem rejtélyeit, és hogy van, Amikor rájuk meditálunk, ezekben a történetekben látjuk, hogy a jelenlegi rejtett vizsgálatok világosabbá teszik számunkra.
Ez általában eleinte meglepődik. De ennek ellenére, aki egyre mélyebben behatol a módszerekbe, amelyek révén ezeket a meseket és legendakat létrehozták, látni fogja, hogy meglepetése elhalványul, és minden kétség eloszlat; ezekben a mítoszokban természetesen nemcsak a dolgok egyszerű és őszinte látomására hívják fel a figyelmet, hanem a világ valódi és ősi koncepciójának hitetlen és mély kifejezésére is.
És még sok más megtanulható ezen legendák és mítoszok alapjainak teljes körű megvizsgálásával, amelyek napjaink szellemi és kísérleti tudományában felszívódnak. De ahhoz, hogy így cselekedjünk, a hallgatónak természetesen meg kell ismernie azokat a kutatási módszereket, amelyek a szellemi tudomány területéhez tartoznak. Mindent, ami ezen vérről szóló ősi legendákban és doktrínákban található, a legnagyobb jelentőséggel bír, mivel az ősi időkben volt egy bölcsesség, amely lehetővé tette az ember számára, hogy megértse a vér valódi és hatalmas jelentését, amely egy "nagyon különleges folyadék", és ami az összes embert életre kelti.
Most nem kezdhetünk vita tárgyát azzal a forrással kapcsolatban, ahonnan az antikvitás bölcsessége felbukkant, bár ennek a munkának a végén néhány jelzést adunk. Amit a figyelmünk elfoglalja, maga a vér, annak fontossága az ember iránt és annak szerepe, amelyet az emberi civilizáció fejlődésében játszik.
Az anyagot sem fiziológiai, sem pusztán tudományos szempontból nem vizsgáljuk, hanem az univerzum szellemi felfogásának szempontjából vizsgáljuk. Szorosabban fogunk kapcsolatba lépni a témával, ha természetesen megértjük az ősi maximák mély értelmét, amely szorosan kapcsolódik az ókori Egyiptom civilizációjához, ahol Hermes kiváló bölcsessége virágzott. Ez egy axióma, amely az összes tudomány alapvető mondatát alkotja, és hermetikus axióma néven ismert: " Mint fent, lent ".
Tudni fogja, hogy ennek a mondatnak sok szeszélyes értelmezése van; A magyarázat azonban a következőkre vonatkozik:
A spirituális tudomány számára nagyon világos, hogy a világ, amelyhez az ember öt érzéken keresztül elsődlegesen hozzáfér, nem az egész világot képviseli, és nem más, mint egy mélyebb világ mögött rejtett világ, azaz a világ kifejezése lelki. Ezt a szellemi világot - a hermetikus axióma szerint - a felső világnak, a „fent” világnak és az érzékek világának, amely körülöttünk bontakozik ki, az a létezést, amelyet érzékeinkkel tudunk megismerni, és hogy az intelligenciánk segítségével tanulmányozzuk, az alsó világ, az "alul" világ, a magasabb és szellemi világ kifejezése. Ilyen módon az érzékek világát szem előtt tartó okkultista nem lát benne semmi véglegeset, inkább egyfajta fiziognómiát, amelyet egy szellem és szellemi világ kifejezésének tekint, ugyanúgy, mint amikor az az ember nem áll meg az arc formájában vagy gesztusaival, és minden figyelmünket rájuk fordítja, hanem átmészünk ezeket a részleteket, hogy elérjük a benne kifejezett szellemi elemet.
Az, amit valamennyien ösztönösen cselekszünk, ha minden lélekkel rendelkező lény előtt találjuk magunkat, az az okkultista vagy a tudományos spiritualista az egész világon; és mivel a "fent van", amikor ez az axióma az emberre vonatkozik, a következőképpen magyarázható: "Minden impulzus, amely lelkét animálja, az arcában fejeződik ki." A durva és megdöbbentő kontinens egy durva lélek kifejeződése, egy mosoly a belső örömről szól; Könny, a fájó lelketől.
Alkalmazzuk itt a hermetikus axiómát arra a kérdésre: „Mi valójában a bölcsesség? A spirituális tudomány mindig is fenntartotta, hogy az emberi bölcsességnek valami köze van a tapasztalatokhoz, és különösen a fájdalmas tapasztalatokhoz. Mindenki, aki a fájdalom karjában vitatkozik, nyilvánvalóvá teszi, hogy a belső harmónia hiánya szenved. És mindenki, aki legyőzi a szenvedést és a fájdalmat, meghozza gyümölcsét, és mindig megerősíti, hogy ezen szenvedések révén bölcsességet szerzett. „Az élet örömeit és örömeit, mindazt, amit az élet nyújthat nekem megelégedéssel, hálásan megkapom ezeket a dolgokat; de mindazonáltal inkább undorodni fogok elfelejteni a múltbeli fájdalmaimat és szenvedéseimet, mint hogy megfosztanom őket attól a kellemes életadománytól, mert fájdalmaim és szenvedéseim számára az, akinek tartozom bölcsességemmel. ”
És így rejtett tudomány felismerte, hogy a bölcsesség az úgynevezett "kristályos szenvedés, fájdalom, amelyet meghódítottak, és ennek következtében ellentétessé vált".
Nagyon érdekes megjegyezni, hogy a leg materialistabb modern kutatás végül pontosan ugyanarra a következtetésre jutott. Nemrég jelent meg a gondolatok utáni könyve, amelyet érdemes elolvasni. Ez nem egy teozófus, hanem az emberi természet hallgatójának munkája. A szerző megpróbálja bemutatni, hogyan nyomtatják ki vagy fejezik ki az ember belső életét, gondolkodásmódját stb. Ez az emberi természet hallgató felhívja a figyelmet arra a tényre, hogy a gondolkodók arckifejezésében mindig van valami, ami nagyon szuggesztív, és amelyet "felszívódott fájdalomnak" lehetne mondani.
Látjuk tehát, hogy ezt az elvet a mai napig is leg materialistabb támogatja, amely a lelki tudomány halhatatlan axiómájának legfényesebb alakja. Fokozatosan mélyebbre hatol be benne, és fokozatosan pontról pontra tapasztalja, hogy az ősi bölcsesség újra megjelenik a modern idő tudományában.
Az okkult kutatás határozottan bizonyítja, hogy minden olyan dolgot, amely körülvesz minket ezen a világon - az ásványi bázist, a vegetációt és az állatvilágot - fiziognomikus kifejezésnek, „felfelé” vagy „szellemnek” kell tekinteni. Mögötte rejtőzik. Rejtett szempontból az érzékszervi világban jelen lévő dolgok csak akkor érthetők meg helyesen, ha tudásunk magában foglalja az érkezési or vagy spirituális archetipt is, az eredeti szellemi lényeket, amelyekből minden megnyilvánult folyamatban. Ezért arra fogunk törekedni, hogy elméjünket annak tanulmányozására használjuk, mi rejlik a vér jelensége mögött, és hogy az érzékeny világban a vér fiziognómiai kifejezést vesz. Amikor megérti ezt a vér spirituális alapját, felismerheti, hogy az ilyen kérdések ismeretének teljes mértékben reagálnia kell az élet mentális koncepciójára.
Napjainkban a legfontosabb kérdések támadnak bennünket; nemcsak a gyermekek, hanem a nemzetek oktatásával kapcsolatos kérdések is. És ezen felül olyan oktatási problémákkal kell szembesülnünk, amelyekkel az emberiségnek a jövőben szembesülnie kell, és amelyeket csak azok tudnak felismerni, akik ismerik a jelenlegi nagy társadalmi mozgalmat és az igényeket, amelyek mindenütt felmerülnek, beépülnek-e a nőies kérdésbe, a munkaügyi problémába vagy a pacifista propagandaba. Mindezek a dolgok intenzíven aggasztják aggódó elménket.
De ezeket a kérdéseket megvilágítják, amint felismerjük a vérben rejtett szellemi lény természetét. Ki tagadhatja, hogy ez a kérdés nincs szorosan összekapcsolva a fajjal, ami minden nap nyilvánvalóbbá válik? És mégis, ez a faji probléma egyike azoknak, amelyeket csak akkor tudunk megérteni, amíg meg nem értjük a vér rejtélyeit és a különféle fajok véreinek keverésével kapott eredményeket, amelyek fontossága növekszik, amikor szabadulunk. Az ügyet érintő régi vizsgálati módszerek szerint és ahogy az ügy szélesebb és világosabb megértésére törekszünk. Ez a probléma a gyarmatosítás, amely arra készteti a civilizált fajokat, hogy kapcsolatba lépjenek a vadonokkal, azaz: Mennyire képesek a vadon élők civilizálni? Hogyan lehet egy primitív ember vagy más vadon civilizált? És hogyan kellene folytatni velük? Látjuk tehát, hogy nemcsak a homályos erkölcsből fakadó érzéseket kell figyelembe vennünk, hanem nagy, súlyos és létfontosságú problémákkal kell szembenéznünk, amelyek pusztán ugyanazon lét tényéből fakadnak.
Azok, akik nem ismerik azokat a feltételeket, amelyek az embereket irányítják - akár magasabb, akár alacsonyabb szintű evolúcióban vannak, vagy hogy az egyik vagy a másik vér által meghatározott kérdés, vagy sem, egyáltalán nem tudhatják megfelelő módszer a civilizáció furcsa fajba történő bevezetésére. Mindezek a problémák felmerülnek, amint a vér kérdését kezelik.
Ami a vér önmagában, feltételezhető, hogy a természettudomány jelenlegi tanításai alapján mindannyian tudják, és azt is tudni fogják, hogy az embert és a felsőbb állatokat illetően ez a vér gyakorlatilag létfontosságú folyadék.
A belsõ ember a vérrel érintkezik a külsõvel, és ennek során az emberi vér felszívja az oxigént, amely az élet valódi lélegzete. Ennek az oxigénnek a felvételével a vér megújul. A vér, amely az oxigént kutatja, egyfajta méreg a szervezet számára - valódi pusztító és pusztító -, ám ennek abszorpciójával a kékes vörös vér egy vörös, életadó folyadékká alakul át az égést. Az a vér, amely áthalad a testben, és primitív részecskéit mindenütt elraktározza, felelõs a külvilág anyagainak közvetlen asszimilálásáért, és a lehetõ leggyorsabb módszer alkalmazásával a test táplálkozásához. Az embereknek és a magasabb állatoknak először ezeket a tápanyagokat kell felszívniuk a vérükben; Ezután kialakulásának el kell távolítania az oxigént a levegőből, és fel kell építenie és támasztania a testet rajta.
Valaki megfigyelt pszichés ismeretekkel rendelkezik, nem ok nélkül: "A vér keringése hasonló a második létezéshez, és a testtel szemben az ember, a csont, az izom és az ideges, egyfajta külvilágként működik." Mert tény, hogy minden ember folyamatosan megélhetést kap a vérből, és ugyanakkor kirakja azt, ami már nem szolgálja őt. Az emberi vér tehát egy igazi kettős, akit állandóan elválaszthatatlan társként vesznek magával, és ahonnan az ember új erőt szerez azzal, hogy ehelyett mindent megad, ami már nem szolgálja őt. A vért minden tulajdonsággal " az ember létfontosságú folyadékának " lehetne nevezni , mivel ez a különleges folyadék, amely folyamatosan változik, minden bizonnyal ugyanolyan fontos az ember számára, mint a cellulóz az alacsonyabb organizmusok számára.
Ernst Hæckel, a tudomány kiváló embere, aki mélyen behatolt a
A természet számos népszerű könyvében felhívta a figyelmet arra a tényre, hogy a vér valójában az utolsó tényező, amely a szervezetből származik.Ha megfigyeljük az emberi embrió fejlődését, akkor azt látjuk, hogy a csontok és az izmok kiindulási pontjai a vérképződés első hajlamának megjelenése előtt alakulnak ki.
A vér előállítása, a bonyolult érrendszer nagyon finom szervezésével, nagyon későn jelenik meg az embrió fejlődésében, és e természetes tudás alapján helyesen következtetni lehet arra, hogy a vér előállítása az utolsó dolog, amely a a világegyetem, és hogy a benne lévő más hatalmaknak úgy kell elérniük a vér csúcsát, hogy az emberben belső teendők megtörténjenek abban az evolúciós pontban. Amíg az embrió önmagában nem ismételte meg az emberi növekedés összes primitív stádiumát, és így el nem éri azt a vezetőképességet, amelyben a világ a vérképződés előtt volt, addig nem tudja végrehajtani azt az akciót, amely koronázza az evolúciót: transzmutáció és tökéletesség mindent megtett, ezzel a "nagyon különleges folyadékkal" alakítva, amelyet vérnek hívnak.
Ha szeretnénk megismerni a vérben rejtett szellemi világegyetem titokzatos törvényeit, meg kell kissé megismernünk a
Teozófia. Ezeket a fogalmakat már kiadták más munkákban, és látni fogja, hogy a teozófia ezen elemi elképzelései a „fentiek”, és hogy ezt a „fent” a vért, valamint az egész élet többi részét szabályozó fontos törvények fejezik ki, és Fiziognómiájuk is van.Azok, akik már ismerik a
Remélem, hogy a teozófia újból megismétli őket, azok javára, akik ezt először tanulmányozzák. Ezenkívül ez az ismétlés azt fogja szolgálni, hogy ezeket a törvényeket egyre világosabbá tegyék az előbbiek számára, látva, hogy miként vonatkoznak különösen az új és különleges esetekre. Természetesen azok számára, akik semmit sem tudnak a teozófiaról, és akik még nem ismerkedtek meg az élet és az univerzum ezen elképzeléseivel, az, amit egyszerre mondok, alig többnek tűnik, mint láncolva, nagyobb tartalom nélkül. De nem mindig hiányzik az, hogy a szavakban nincsenek ötletek, mivel semmi nem utal az emberre. Ebben az esetben enyhe változtatással alkalmazhatjuk Litchtemberg humorista megjegyzését: " Ha egy fej és egy könyv ütközést szenved, amely üreges hangot eredményez, akkor a könyv nem feltétlenül hibás ."Ez gyakran igaz a kortársakra, amikor a teozófiai igazságokat ítélik meg. Ha ezek az igazságok sokak fülében szólnak, csupán szavak nélkül, bármiféle jelentés nélkül, akkor a hiba nem feltétlenül az
Teozófia. Azok számára, akik azonban megtalálják az utat ezekben a kérdésekben, meg fogják érteni, hogy túlmenően és mindenekelőtt a magasabb lényekre való utalás esetén az ilyen lények valóban léteznek, még akkor is, ha nem az érzékek világában vannak.
Az univerzum teozófiai koncepciója szerint az ember, amennyire érzékeinket a külső világban felfedik, és formájukkal kapcsolatban, az csak az egész emberiség része, és valójában sok más is van alkatrészek a fizikai test mögött. Az embernek ez a fizikai teste közös az úgynevezett élettelen ásványi anyagokkal, amelyek körülvesznek minket. Ezen túlmenően azonban az ember rendelkezik éterikus vagy létfontosságú testtel. Az „éterikus” szót itt nem ugyanabban az értelemben használjuk, ahogyan azt az anyagtudomány alkalmazza. Ez az éterikus vagy létfontosságú test, amint azt gyakran nevezik, messze nem a képzelet fikciója, ugyanolyan jól látható az okkultista szellemi érzékein, mint a színek a fizikai szem számára. A tisztánlátó látja ezt az étertestet tökéletesen. Ez az elv okozza az életet a szervetlen anyagban, amely az élettelen állapotból való kitépésével meríti az élő óceánba. Ne higgye el, hogy ez a test az okkultistának szól, és csak valami olyat tesz hozzá, ami élettelen. Pontosan ezt akarja tenni a materialista tudósok. Ők azok, akik megpróbálják befejezni azt, amit látnak a mikroszkóppal, oly módon, hogy kitalálnak valamit, amelyet létfontosságú alapelvnek hívnak.
A teozófiai kutatások azonban nem fogadnak el ilyen szempontot. Rögzített elve van, és nem mondja: Itt vagyok kutatóként, ahogy vagyok. Mindent, ami a világon létezik, meg kell erősíteni a jelenlegi nézetemmel. Amit nem tudok érzékelni, az nem létezik. Ez az érvelés többé-kevésbé analóg azzal, amit egy vak ember mond, hogy a színek egyszerűen csak a fantázia álmai. Az az ember, aki semmit sem tud a kérdésről, nem képes megítélni őt, de meg tudja csinálni, aki tapasztalatai között rendelkezik ezzel.
Az ember evolúciójának állapotában van, és ezért mondja
Teozófia: Ha olyan marad, mint amilyen, akkor nem fogja látni az éteri testet, és ezért igazság szerint ezekről beszélhet A tudás és ignorabimus korlátozásai; de ha kifejleszti és megszerzi a szellemi dolgok megismeréséhez szükséges képességeket, akkor nem beszél többet a tudás korlátozásairól, mert ezek csak akkor léteznek, amikor az ember nem fejleszti tovább belső érzékek Ezért az agnoszticizmus ilyen hatalmas súlyt képvisel a civilizációnkban, mert azt mondja: `` Az ember olyan és ilyen, és ilyen, és csak ő tudja Ez és ez. És arra a doktrínára válaszolunk: Még ha így van és ma is, másnap látnom kell a holnapot, és amikor más lesz, tudok valami mást, amit ma nem tudok. .Tehát az ember második része az éteres test, amely közös a növényvilággal.
A harmadik rész az asztrális testnek nevezett, értékes és értelmes név, amelyet később megmagyarázunk. A teozófusok, akik meg akarják változtatni a nevüket, nem tudják, mit jelent ez a felekezet. Az asztrális testnek az emberben és az állatokban az a feladata, hogy a vitális anyagot az érzés síkjába emelje, hogy az életviteli anyagban ne csak a folyadékok mozoghassanak, de mi kifejezhető öröm és fájdalom, öröm és szomorúság formájában is. És itt azonnal meg van a lényeges különbség a növény és az állat között; de vannak bizonyos átmeneti állapotok közöttük.
A legújabb naturális iskola azon a véleményen van, hogy a szenzáció, szó szerinti értelemben, a zöldség öröksége is; Ez azonban nem csupán büntetés, mert nyilvánvaló, hogy egyes növények olyan szervezettel rendelkeznek , hogy reagálnak bizonyos dolgokra, amelyek velük érintkezésbe kerülnek, de ezt a jelenséget nem lehet érzékelésként leírni. Annak érdekében, hogy az érzékelés létezzen, képet kell létrehozni a lényben, annak tükrözéseként, amit az érzékelés okoz. És tehát, ha bizonyos zöldségek reagálnak a külső ingerekre, akkor ez nem bizonyítja, hogy a növény egy stimulációval reagál az ingerre, azaz azáltal, hogy belsőleg megtapasztalja. A belső élmények az asztrális testben találhatók. Látjuk tehát, hogy az állati állapot elérése egy fizikai testből, egy éterikus vagy létfontosságú testből és egy asztrális testből áll.
Az ember azonban az állaton van, mert valami más van; és a mindenkori gondolkodók tudták, hogy mit jelent ez a fölény. Ezt jelzi, amit Jean Paul mond az önéletrajzában. Azt mondja, hogy nagyon jól emlékszik arra a napra, amikor gyermekkorában először találkozott szülei tanyájának udvarán, és egy gondolat villámcsapásba ment át az agyában: „Ő volt ego, képes lény "Miatta" és azt mondja neked, hogy ez mély benyomást tett rá. "
A lélek minden úgynevezett külső tudománya elhanyagolja a legfontosabb pontot, amely itt található. Ezért szükség lesz egy pillanatra egy nagyon finom érvelés kivizsgálására és megvitatására, de ez megmutatja, hogy hol van az ügy.
Minden emberi nyelvben van egy kis szó, amely teljesen különbözik az összes többitől. Bárki megnevezheti a körülöttünk lévő dolgokat; Mindannyian egy asztalra, asztalra, székre, székre hívhatunk. De van egy szó, név, amelyet csak magára alkalmazhatunk, és ez az "én" szó.
Ennek az "én" -nek magának a léleknek a legközelebb kell lennie; A név csak a lélek vonatkozik rá. Bárki más számomra „te” vagy, és én én vagyok „te”. Minden vallás elismerte ezt az „én” annak a hangulati elvnek a kifejezésében, amelyen keresztül az intim lény, az isteni természet képes beszélni. Itt kezdődik, amit soha nem tud áthatolni a külső érzékelés, amelyet soha nem szabad megnevezni valódi jelentésének kívülről, mert a létezés leginkább intimnek kell lennie. Itt kezdődik a monológ, a lélek monológja, amelyen keresztül az isteni én ismerteti jelenlétét, amikor tiszta az út, és hamarosan a szellem eljut az emberi lélekhez.
Az primitív civilizációk vallásában, például az ősi héberek körében, ezt a nevet Isten kimondhatatlan nevének hívták, és minden más értelmezés, amelyet a modern filológia választhat, pontatlan lesz, mert azt találják, hogy Isten zsidó neve nem Ennek más jelentése van, mint az "I." szavunkban. A remegés áthaladt azokon, akik a templomban gyűltek össze, amikor a beavatottak "Ismeretlen Isten nevét" kihirdetik, amikor zavartan észrevették, hogy mit jelentenek azok a szavak, amelyek visszhangzott. az egész templomban: "Én vagyok, ami vagyok." Ezekkel a szavakkal fejezzük ki az emberi természet negyedik elvét, amelynek elve csak az ember rendelkezik a földön élő lényekkel; és ez viszont magában foglalja és fejleszti az emberiség magasabb szintjeinek csíráit. Csak egy pillantást kapunk arra, hogy a jövőben mi fog kibontakozni ezen a negyedik alapelven keresztül.
Meg kell jelölnünk, hogy az ember fizikai testből, éterikus testből, asztrális testből és egóból, vagy valódi belső lényből áll; és hogy ezen a belső lényen belül a fejlettség három magasabb szintjének kezdete van, amelyek a vérből származnak. Ez a három állam: Manas, Buddhi és Atma. Manas, a szellemi lény ellentétben a testtel. Buddhi, az élet szelleme. Atma, az ember valódi és szelleme, a mai emberiség távoli ideálja; a rejtett csíra, amely benne rejlik, a következő korokban tökéletes lesz.
Hét szín van a szivárványban, hét hang a skálán, hét atomtömeg-sorozat, hét fok az ember léptékén, és ezeket viszont négy alsó és három magasabb fokra osztják.
Most megpróbálunk egyértelmű képet kapni arról, hogy az a felsőbb spirituális triád hogyan éri el az alsó negyedév fiziognómiai kifejeződését; és ahogyan bemutatjuk nekünk az érzékszervi világban. Mindenekelőtt az, hogy ki kristályosodott az emberi fizikai test formájában, olyan test, amely az embernek közös az élettelen természetnek nevezett testtel. Amikor teozófiailag beszélünk a fizikai testről, nem azt akarjuk jelezni, hogy mit lát a szem, hanem inkább azt az erő-kombinációt, amelyet a fizikai test épített, az élő erőt, amely a látható forma mögött létezik.
Nézzük meg most egy zöldséget. Ennek a lénynek éterikus test van, amely életre kelti a fizikai anyagot, vagyis az anyagot élő lévá alakítja.
Mi változtatja meg az úgynevezett élettelen erőket élő sapnak? Ezt éterikus testnek nevezik, és ez a test pontosan ugyanazt a munkát végzi az állatokon, mint az ember; azt teszi lehetővé, hogy csak az anyagi létezés megkapja az élő konfigurációt, egy olyan formát, amely él.
Ezt az éterikus testet viszont egy asztrális test keveri össze. És mit csinál az asztrális test? Megalapozza, hogy a már mozgásba hozott anyag belsőleg megtapasztalja a kívülről áramló folyadékok keringését, így a külső mozgás tükröződik a belső élményekben.
Így elértük azt a pontot, ahol megérthetjük az embert az állampolgárságban elfoglalt hely szempontjából. Todas las substancias de que está compuesto el hombre, tales como oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, sulfuros, fósforo, etcétera, se encuentran también en la naturaleza inanimada. Si eso que el cuerpo etérico ha transformado en substancia viviente debe tener experiencias internas y debe crear reflexiones internas de lo que tiene lugar externamente, entones el cuerpo etérico debe estar compenetrado por lo que se conoce como cuerpo astral, porque es el cuerpo astral el que genera la sensación. Pero en este estadio el cuerpo astral solo produce la sensación de una forma particular. El cuerpo etérico transmuta las substancias inorgánicas en fluidos vitales, y el cuerpo astral, a su vez, transforma las substancias vitales en substancias sencientes, pero -y es conveniente tomar nota de esto – ¿qué es lo que puede sentir un ser dotado de solo esos tres cuerpos? Se sentirá únicamente a sí mismo, su propio proceso vital: llevará una vida que está confinada en sí mismo.
Ahora bien, éste es un hecho interesantísimo y de inmensa importancia que no se debe olvidar. Si consideramos a uno de los animales inferiores, ¿qué es lo que ha realizado? Ha transformado la sustancia inanimada en sustancia viviente y la sustancia sensible solo puede encontrarse, en cualquier caso, donde existan por lo menos los rudimentos de lo que, en un estado posterior, se presenta como sistema nervioso desarrollado.
De esta suerte tenemos, pues, sustancia inanimada, sustancia viviente y sustancia compenetrada por nervios capaces de sensación. Si contemplamos un cristal, tenemos que reconocer” prima facie” que es la expresión externa de ciertas leyes naturales que rigen el reino inorgánico del mundo externo. Ningún cristal puede formarse sin el auxilio del ambiente natural que le rodea. Ningún eslabón puede separarse de la cadena del Cosmos y colocarse aparte por sí mismo. Apenas se puede separar al hombre de su ambiente, pues si se le lleva a una altura de pocas millas sobre la tierra, muere indefectiblemente. Así como el hombre solo es concebible aquí, en el lugar en donde está, donde las fuerzas necesarias se combinan en él, así sucede también con el cristal y, por consiguiente, cualquiera que contemple un cristal correctamente, verá en él una imagen de
De esta manera, todo el Cosmos vive en la forma de un cristal. E igualmente, todo el Cosmos se expresa en la sustancia viviente de un ser individual. Los fluidos que circulan a través de un ser son, al mismo tiempo, un pequeño mundo y la contraparte del gran mundo. Y cuando la sustancia se ha hecho capaz de sensación, ¿qué es lo que hay en las sensaciones de los seres más elementales? Esas sensaciones son el reflejo de las leyes cósmicas, de manera que cada ser viviente percibe dentro de sí mismo, microcósmicamente todo el macrocosmos. La vida sensible de una criatura elemental es, pues, una imagen de la vida del universo, así como el cristal es una imagen de su forma. La conciencia de tales seres es, por supuesto, muy obscura.
Pero, no obstante, esa vaguedad de su consciencia está contrabalanceada por su mayor alcance, porque esos seres elementales tienen todo el Cosmos en su obscura conciencia. Ahora bien, en el hombre solamente existe una estructura más complicada de los mismos tres cuerpos que se encuentran en la mas sencilla de las criaturas vivientes y sensibles.
Consideremos un hombre -sin tener en cuenta su sangre – como si estuviera formado por la sustancia del mundo físico que contuviera, como los vegetales, ciertos jugos que transformaran a aquella en sustancia viviente, en la que gradualmente se organizará un sistema nervioso.
El primer sistema nervioso es el llamado sistema simpático, y en el caso del hombre se extiende a lo largo de toda la columna vertebral, a la que está ligado por pequeños filamentos laterales. Tiene también, a cada lado, series de nodos, de los que salen ramificaciones a todas partes, como a los pulmones, órganos digestivos, etc. Este sistema nervioso simpático produce, en primer término, la vida de sensación ya descripta. Pero, la conciencia del hombre no se extiende tan profundamente como para permitirle seguir los procesos cósmicos que se reflejan en esos nervios. Estos son un medio de expresión, y así como la vida humana está formada por el mundo cósmico que la rodea, así también este mundo cósmico se refleja nuevamente en el sistema nervioso simpático. Esos nervios viven una vida interna muy obscura, y si el hombre pudiera penetrar en su sistema simpático, manteniendo su sistema nervioso superior dormidos, vería, como en un estado de vida luminosa, la obra silenciosa de las poderosas leyes cósmicas.
En los tiempos pasados el hombre poseía una facultad clarividente que ahora ha sido sobrepasada, pero que se puede experimentar cuando, mediante procedimientos especiales, se suspende la actividad del sistema nervioso superior, liberando así la conciencia inferior o subliminal. En tales ocasiones el hombre vive en ese sistema nervioso que, en su forma particular, es un reflejo del mundo externo. Ciertos animales inferiores retienen todavía este estado de conciencia, y aunque obscuro e indistinto, es esencialmente mucho más amplio que la conciencia del hombre actual. Un mundo inmenso se refleja en la obscura vida interna, y no solo una pequeña sección como la que percibe el hombre contemporáneo. Pero en el caso del hombre ha tenido lugar algo más. Cuando la evolución ha avanzado tanto que se ha desarrollado el sistema nervioso simpático, de tal manera que todo el Cosmos se refleja en él, el ser evolucionante se abre nuevamente hacia afuera al llegar a ese punto; al sistema simpático se añade entonces la médula espinal. El sistema cerebroespinal trasforma entonces los órganos que nos ponen en relación con el mundo externo.
El hombre, una vez llegado aquí, ya no actúa meramente como espejo para que en él se reflejan las leyes primordiales de la evolución cósmica, sino que establece una relación entre la reflexión misma y el mundo externo. La unión del sistema simpático con el sistema cerebro-espinal expresa el cambio que ha tenido lugar primeramente en el cuerpo astral. El último ya no vive meramente la vida cósmica en un estado de conciencia obscuro, sino que le adiciona su propia y especial existencia interna. El sistema simpático capacita a los seres para sentir lo que pasa fuera de ellos; el sistema cerebro-espinal permite percibir lo que ocurre dentro, y la forma mas elevada del sistema nervioso, como la que posee nuestra humanidad en general actualmente, toma del mas elevadamente desarrollado cuerpo astral materiales para la creación de imágenes o representaciones del mundo externo.
El hombre ha perdido el poder de percibir las primitivas obscuras imágenes del mundo externo, pero, por otra parte, está ahora consciente de su vida interna, de un nuevo mundo de imágenes, en las que, es cierto, solamente se refleja una pequeña posición del mundo exterior, pero de una manera mas clara y mas perfecta que antes.
Y juntamente con esta transformación tiene lugar otro cambio en superiores estadios de desenvolvimiento. La transformación empieza así extendiéndose del cuerpo astral al cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico, en el proceso de su transformación, desarrolla al cuerpo astral, en la misma forma en que el sistema simpático se añade al sistema cerebro-espinal, así también aquel -después de recibir la circulación inferior de los fluidos- crece y se libera del cuerpo etérico, transmutando esos fluidos inferiores y convirtiéndolos en lo que conocemos por sangre.
La sangre es, por consiguiente, la expresión del cuerpo etérico individualizado, así como el sistema cerebro-espinal es la expresión del cuerpo astral individualizado. Y esta individualización es lo que produce el ego o “yo”.
Habiendo, pues, considerado al hombre en su evolución, encontramos una cadena que se compone de cinco eslabones que afectan al cuerpo físico, al cuerpo etérico y al cuerpo astral, siendo dichos eslabones los siguientes:
1. Las fuerzas neutras, inorgánicas, físicas.
2. Los fluidos vitales, que también se encuentran en los vegetales.
3. El sistema nervioso inferior o simpático.
4. El cuerpo astral superior que se ha desarrollado del inferior y que encuentra su expresión en el sistema cerebro-espinal.
5. El principio individualizador del cuerpo etérico.
Así como estos dos últimos principios han sido individualizados, así también el primer principio a través del cual entra la materia inanimada en el cuerpo humano, sirviendo para sustentarlo, también se individualiza, pero en nuestra humanidad actual encontramos solamente los primeros rudimentos de esta transformación.
Ya hemos visto como la sustancias externas e informes entran en el cuerpo humano y como el cuerpo etérico convierte esos materiales en formas vivientes; hemos visto también que el cuerpo astral modela las imágenes del mundo externo y que estas reflexiones del exterior se resuelven en experiencias internas y que esta vida interna se reproduce entonces en imágenes del mundo exterior.
Ahora bien, cuando esta metamorfosis se extiende al cuerpo etérico se forma la sangre. Los vasos sanguíneos, así como el corazón, son la expresión del cuerpo etérico transformado, y, en la misma forma, la médula espinal y el cerebro expresan al cuerpo astral transformado. Y de la misma manera como por medio del cerebro se experimenta internamente el mundo externo, así también, por medio de la sangre, este mundo interno se transforma en expresión externa del cuerpo del hombre. Es necesario hablar por medio de símiles con objeto de describir este complicado proceso que estamos considerando ahora.
La sangre absorbe las imágenes del mundo externo que el cerebro ha formado internamente las transforma en fuerzas vivientes constructoras, y con ellas sustenta el cuerpo humano actual.
La sangre es, por consiguiente, el material que construye el cuerpo del hombre. Ante nosotros tenemos el proceso mediante el cual la sangre extrae de su alrededor cósmico las mas elevadas sustancias que es posible obtener, o sea el oxígeno, el que renueva la sangre y la provee de nueva vida. Y de esta manera la sangre se ve obligada a abrirse al mundo externo.
Hemos, pues, seguido el sendero del mundo exterior al interior y viceversa del mundo interno al externo. Dos cosas son posibles ahora. Vemos que la sangre se origina cuando el hombre encara el mundo externo como ser independiente, cuando, aparte de las percepciones a las que el mundo externo ha dado lugar, él, a su vez, produce diferentes formas e imágenes por su propia cuenta, haciéndose así creador, creando la posibilidad de que el ego, la voluntad individual, venga a su vida.
Un ser en quien este proceso no haya tenido lugar todavía no podrá decir yo . En la sangre reside el principio para el desarrollo del ego. El yo solo puede expresarse cuando el ser es capaz de formar, dentro de sí mismo, imágenes que ha obtenido del mundo externo. Un yo tiene que ser capaz de tomar al mundo externo en s mismo y reproducirlo internamente.
Si el hombre solo estuviera dotado de un cerebro y no pudiera reproducir las im genes del mundo externo internamente y experimentarlas en s, solo podr a decir: El mundo externo est en m reflejado como en un espejo . Sin embargo, si puede construir una nueva forma para esta reflexi n del mundo exterior, es un yo. Una criatura que solo posea un sistema nervioso simp tico, solo refleja el mundo que la rodea, no percibe ese mundo exterior como ella misma, como su vida interna. El ser que posee un sistema cerebro-espinal percibe la reflexi n como su propia vida interna Pero cuando el ser posee sangre, experimenta su vida interna como su propia forma. Mediante la sangre, ayudada por el oxigeno del mundo exterior, el cuerpo individual se forma de acuerdo con las im genes de la vida interna. Esta formaci n se expresa como percepci n del yo . El ego se dirige en dos direcciones, y la sangre expresa esta facultad exteriormente.
La visi n del ego est dirigida hacia adentro, su voluntad se dirige hacia afuera. Las fuerzas de la sangre se dirigen hacia adentro, forman al hombre interno y de nuevo vuelven hacia afuera, hacia el oxigeno del mundo exterior. Debido a esto el hombre se hunde en la inconsciencia cuando duerme; se sumerge en aquello que su conciencia puede experimental en la sangre. Cuando, no obstante, abre nuevamente los ojos al mundo externo, su sangre a ade a sus fuerzas constructoras las im genes producidas por el cerebro y los sentidos.
De esta manera, la sangre permanece en el medio, por decirlo as, entre el mundo interno de im genes y el mundo externo de formas vivientes. Este fen meno queda aclarado cuando estudiamos dos fen menos: la ascendencia -relaci n entre seres conscientes- y la experiencia en el mundo de acontecimientos externos. La ascendencia, o descendencia, nos coloca donde estamos, de acuerdo con la ley de las relaciones sangu neas. Una persona nace de una raza, de una tribu, de una l nea de antecesores, y lo que estos antecesores le han transmitido está expresado en su sangre. En la sangre está almacenado, por así decirlo, todo lo que el pasado material ha edificado en el hombre; y en la sangre se están formando también todas las cosas que se preparan para el futuro.
Por lo tanto, cuando el hombre suprime temporalmente su consciencia superior, cuando está sumido en hipnosis, o en un estado somnambúlico, o cuando es atavísticamente clarividente, desciende a una conciencia inmensamente profunda, en la que se tiene el conocimiento ensoñativo de las grandes leyes cósmicas, pero, no obstante, las percibe mas claramente que en los mas vívidos ensueños del sueño ordinario. En tales ocasiones, la actividad cerebral es nula, y durante los estados del mas profundo sonambulismo esta actividad queda también anulada en la medula espinal. El hombre experimenta las actividades de su sistema nervioso simpático; es decir, que en forma obscura y un tanto vaga siente la vida del Cosmos entero. En tales oportunidades la sangre ya no expresa las imágenes de la vida interna que se producen por medio del cerebro, sino que presenta las que el mundo externo ha formado en ella. Sin embargo, es necesario recordar que las fuerzas de sus antecesores han ayudado al hombre a ser lo que es.
Así como se hereda la forma de la nariz de los antecesores, también, se hereda la forma de todo el cuerpo. En esos casos, en los que se suprime la conciencia de los sentidos, sus ascendientes están activos en su sangre; y, en esas ocasiones, se toma parte, confusa y vagamente, en sus vidas remotas.
Todo cuando hay en el mundo está en estado de evolución, incluso la conciencia humana. El hombre no siempre ha tenido la conciencia que ahora posee; cuando retrocedemos hasta los tiempos de nuestros primitivos antecesores, nos encontramos con una conciencia de clase muy diferente. Actualmente el hombre, en su vida de vigilia, percibe las cosas externas por medio de sus sentidos y se forma idea sobre ellas. Estas ideas sobre el mundo externo obran en su sangre. Todo cuando lo ha impresionado, como resultado de la experiencia sensorial, es, por consiguiente, activo y vive en su sangre; su memoria está llena de esas experiencias de sus sentidos. Sin embargo, por otra parte, el hombre actual no tiene ya la conciencia de lo que posee en su vida interna corporal como herencia de sus antecesores. No sabe nada respecto a las formas de sus órganos internos; pero en los tiempos primitivos sucedía en otra forma. Entonces vivía en su sangre, no solamente lo que los sentidos habían recibido del mundo externo, sino también lo que está contenido en la forma corporal; y como esa forma corporal había sido heredada de sus antecesores, el hombre sentía la vida de éstos dentro de sí mismo.
Si meditamos sobre una forma superior de esta conciencia, notaremos como se expresó esto también en una forma correspondiente de memoria. La persona que experimenta solamente lo que percibe mediante sus sentidos, recuerda unicamente los sucesos relacionados con esas experiencias sensoriales externas. Solo puede recordar las cosas que haya experimentado así desde su infancia. Pero con el hombre prehistórico el caso era diferente. Este sentía lo que estaba dentro de él, y como esta experiencia interna era el resultado de la herencia, pasaba a través de las experiencias de sus antecesores, por medio de esa facultad intima. Y recordaba no solamente su propia infancia, sino también las experiencias de sus antecesores. Estas vidas de sus antecesores estaban, en realidad, siempre presentes en las imágenes que recibía su sangre, porque, por increíble que parezca para los materialistas de nuestros días, hubo en un tiempo una forma de conciencia mediante la cual el hombre consideraba no sólo sus propias percepciones sensoriales como experiencias propias, sino también las experiencias de sus antecesores. Y en aquellos tiempos, cuando ellos decían: “He experimentado tal y tal cosa”, aludían no solamente a lo que les había ocurrido a ellos en persona, sino también a las experiencias de sus antecesores, pues las recordaban perfectamente.
Esta consciencia primitiva era, en verdad, muy confusa y obscura, muy vaga si se la compara con la conciencia de vigilia del hombre actual. Participaba mas de la naturaleza de un sueño vívido, pero, por otra parte, abarcaba un estadio mucho mayor que el de la conciencia actual. El hijo se sentía conectado al padre y al abuelo, sintiéndose con ellos como un solo yo, puesto que él sentía las experiencias de aquellos como si fueran las propias. Y como el hombre poseía esta conciencia y vivía no solamente en su propio mundo personal, sino también en la conciencia de las generaciones que lo precedieron y que estaba en él mismo, al nombrarse a sí mismo incluía en ese nombre a todos los que pertenecían a su línea ancestral. Padre, hijo, nieto, etc., se designaban por un solo nombre, común a todos ellos, que pasaba por todos ellos también en una palabra; una persona se sentía simplemente miembro de una línea de descendientes sin solución de continuidad. Y esta sensación era vivida y real.
Investigaremos ahora cómo se transformó esa forma de conciencia. Se produjo mediante una causa muy conocida en la historia del ocultismo. Si retrocedemos hacia el pasado, encontraremos que hay un momento particular que permanece fuera de la historia de cada nación. Es el momento en el que un pueblo entra en una nueva fase de civilización, el momento en que deja de tener sus antiguas tradiciones, cuando cesa de poseer su antigua sabiduría, cuya sabiduría le fuera transmitida a través de las sucesivas generaciones, por medio de la sangre. La nación posee, sin embargo, conciencia de ella y ésta se expresa en sus leyendas.
En los tiempos primitivos las tribus se mantenían alejadas unas de otras, y los miembros individuales de la familia se casaban entre sí. Se ha demostrado que esto ha sido así en todas las razas y con todos los pueblos; y el momento en el que se rompió ese principio fue de la mayor importancia para la humanidad, cuando comenzó a introducirse sangre extraña y cuando las relaciones matrimoniales entre miembros de la misma familia fueron substituidas por casamientos con extranjeros, dando así lugar a la exogamia. La endogamia preserva a la sangre de la generación, permite que sea la misma sangre la que fluya en todos los miembros de la misma familia, durante generaciones enteras. La exogamia inocula nueva sangre en el hombre y este rompimiento del principio de la tribu, esta mezcla de sangre que, más o menos pronto tiene lugar en todos los pueblos, significa el nacimiento del intelecto.
El punto importante es que, en los antiguos tiempos, había una vaga clarividencia de donde han brotado los mitos y las leyendas. Esta clarividencia podría existir entre las personas de la misma sangre, así como nuestra conciencia actual es el producto de la mezcla de sangres. El nacimiento del intelecto, de la razón, fue simultáneo con el advenimiento de la exogamia. Por sorprendente que ello pueda parecer, es, sin embargo, cierto. Es un hecho que se substanciará mas y mas por medio de la investigación externa. Y, en realidad, ya se han dado los primeros pasos en esta dirección.
Pero esta mezcla de sangre que se produce mediante la exogamia es también la causa de la muerte de la clarividencia que se poseía en los primitivos días, para que la humanidad pudiera evolucionar y llegar a un grado superior de desenvolvimiento; y así como la persona que ha pasado por los estadios del desarrollo oculto recupera esta clarividencia y la transmuta en una nueva forma, así también nuestra clara conciencia de vigilia actual ha surgido de aquella confusa y vaga clarividencia que teníamos en la antigüedad.
Actualmente, todo cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo. En el caso del hombre primitivo era aquel que estaba contenido dentro del cuerpo el que se expresaba más plenamente en la sangre. En esos primitivos tiempos se heredaba el recuerdo de las experiencias ancestrales y, junto con ellas, las buenas y las malas tendencias. En la sangre de los descendientes se encontraban las huellas de las tendencias de los antecesores. Ahora bien, cuando la sangre comenzó a mezclarse por medio de la exogamia, esa estrecha relación con los antecesores se fue cortando y el hombre comenzó a vivir una vida propia, personal. Comenzó a regular sus tendencias morales de acuerdo con lo que experimentaba en su propia vida personal.
De manera, pues, que en la sangre sin mezcla se expresa el poder de la vida ancestral, y en la sangre mezclada el poder de la experiencia personal. Los mitos y las leyendas nos hablan de estas cosas y dicen: “ Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti ”. Este poder tradicional cesó cuando no pudo obrar más sobre la sangre, porque la última capacidad para responder a dicho poder se extinguió con la admisión de sangre extranjera. Esta afirmación es absolutamente exacta. Cualquiera que sea el poder que desee obtener dominio sobre el hombre debe obrar sobre él de tal manera que su acción se exprese en su sangre. Por consiguiente, si un poder maligno quisiera influenciar a un hombre tendría que empezar por influenciar su sangre. Este es el profundísimo significado espiritual de la vida del Fausto . Esta es la razón de porqué el representante del principio maligno dice: “ Firma el pacto con tu sangre. Si obtengo tu nombre escrito con tu sangre, entonces te tengo a ti, por medio de aquello que domina a todo hombre; entonces te tendré ligado a mí por completo ”. Porque cualquiera que domine la sangre domina al hombre mismo o al ego del hombre.
Cuando dos agrupaciones de hombres se ponen en contacto, como sucede en la colonización, entonces los que están familiarizados con las condiciones de la evolución pueden predecir si una forma extraña de civilización podrá ser asimilada por los otros. Tomemos, por ejemplo, un pueblo que sea el producto de su alrededor ambiente, en cuya sangre se haya asimilado este ambiente, y trátese de imprimir a ese pueblo una nueva forma de civilización. Esto sería imposible. Por esta razón ciertos pueblos aborígenes comienzan a decaer tan pronto como los colonizadores llegan a sus tierras.
Desde este punto de vista es de donde hay que considerar la cuestión, y la idea de que se puedan forzar cambios sobre todos dejará de tener partidarios con el tiempo, porque es inútil pedir a la sangre mas de lo que ésta puede dar.
La ciencia moderna ha descubierto que si la sangre de un pequeño animal se mezcla con la de otro de especie diferente, la sangre del uno es fatal para el otro. Esto lo conocía el ocultismo desde hace edades enteras. Si se mezcla la sangre de un ser humano con la de los monos inferiores, el resultado es destructor para la especie, porque el primero está muy lejos de los segundos. Pero si se mezcla la sangre de un hombre con la de los monos superiores, no se produce la muerte. Y así como esta mezcla de sangres de diferentes especies animales produce la muerte cuando los tipos son muy remotos, así también las antigua clarividencia del hombre no desarrollado murió cuando su sangre se mezcló con la de otros que no pertenecían a la misma tribu.
Toda la vida intelectual de hoy en día es el producto de la mezcla de sangres, y el tiempo no está muy lejos en el que el hombre comenzará a estudiar la influencia que aquella tuvo sobre la humana vida, y entonces se podrá retroceder paulatinamente por la historia de la humanidad, cuando las investigaciones partan de nuevo desde este punto de vista.
Hemos visto que la sangre mezclada con la sangre en el caso de especies animales muy diferentes, mata; y que la sangre mezclada de especies animales análogas no mata. El organismo físico del hombre sobrevive cuando la sangre extraña se pone en contacto con otra sangre, pero el poder clarividente perece bajo la influencia de esta mezcla o exogamia.
El hombre está constituido en tal forma que cuando la sangre se mezcla con otra que no le esté muy lejana en la escala evolutiva, nace el intelecto. Por este medio, la clarividencia original que perteneció al hombre-animal inferior se destruyó, y una nueva conciencia ocupó su lugar.
De esta suerte encontramos que, en un estadio superior del desenvolvimiento humano, hay algo similar a lo que ocurre en un estado inferior del reino animal. En el último, la sangre extraña mata a la sangre extraña. En el reino humano la sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de vigilia actual.
Aquello que puede vivir en la sangre del hombre es lo que vive en su ego. Así como el cuerpo etérico es la expresión de los fluidos vitales y sus sistemas, y el cuerpo astral del sistema nervioso, así también la sangre es la expresión del yo o ego. El principio físico, el cuerpo etérico y el astral son el “arriba”, el cuerpo físico, el sistema vital y el sistema nervioso son el “abajo”. Esto tiene que recordarse cuidadosamente si hay que avanzar algo en la vida práctica. Por ejemplo, la individualidad de un pueblo puede ser destruida si, al colonizarlo, se exige de su sangre mas de lo que puede dar de sí, porque en la sangre es donde se expresa el ego. El hombre posee belleza y verdad solamente cuando su sangre las posee.
Mefistófeles obtiene posesión de la sangre de Fausto porque desea dominar a su ego. De ahí que podamos decir que la sentencia que ha formado el tema de esta obrita ha sido sacada de las mayores profundidades del conocimiento, porque en verdad, “La sangre es un fluido muy especial ”.
