Írta: Arnaldo Quispe.
A Pachamama leggyakoribb jelentése az "Anya Föld". A "Pacha" a kecsua és az aymara népek számára egyenértékű a földdel, az univerzummal, a világgal vagy a kozmosz, az idő és a tér. Általában ezt használják: "FÖLD". Másrészt a „mama” azt jelenti, hogy az anyja származik, aki elképzelte az életet („Paqarina”).
A pachamama, az "Anya Föld" vagy a "Kozmosz" az egész egész. Ezekben a hagyományokban az egész több, mint a részek összege (hasonlóan a gesztalt pszichológiai elmélethez). Ami az alkatrészeket érinti, az egészet érinti, és fordítva (szisztémás elmélet). Az Andok világnézete szerint a pachamama mindenütt és mindenütt jelen van (térben / időben), ezért látása holisztikus (holisztikus elmélet), mert a világ emberében, amely az egyik elemét érinti, szükségszerűen érinti a többi . Mivel a szervek nélkülözhetetlenek az élő szervezetben, a szervezet minden szervben jelen van (kölcsönös függőség). Ez egy közösség és szolidaritás világa, amelyben nincs kizárás. Mindenki (legyen az ember, fa, kő) ugyanolyan fontos, mint mindenki más. A pachamama holisztikus jellemzõje a kolektivista világnak, amelyet a hovatartozás érzése sújt: mindig tudjuk, hogy egy olyan közösség tagja, amelynek a hozzátartozása szorosan elkötelezettnek érzi magát. Ez a közösség bennünk él ("Ayllu"). Így éljük át az élet egységének tapasztalatait az andok emberi világ egész életével.
A pachamama isteni istennőként határozható meg, par excellence női istennő (Tata Inti „Atya Napja” felesége), védelmező és ugyanakkor nyújtó, amely termékenységet ad és elősegíti a termékenységet, amellyel állandóan beszél arról, hogy miért van jelen a természetben és mindenben, ami körülvesz bennünket. Ahhoz, hogy egy kicsit mélyebben belemerüljünk a pachamama jelentésébe, át kell tekintenünk az andoki néző-világnézet néhány aspektusát.
Andok és pachamama világkép.
A pachamama rituális és évezredes gyakorlatnak tekinthető („a hivatalos gyakorlattal párhuzamos kulturális vallás”), amely perui, bolíviai Andokban és Argentína északi részén fennáll. Gyakorlataik formája és tartalma a földrajzi és társadalmi környezettől függően változik. A Pachamama hagyományainak és rituáléinak egyetlen rendezése nem létezik, de vannak olyan közös elemek, amelyek továbbra is megőrzik a távolságot és a helyet, a kollektivitást (társadalmi befogadás) és a közösségi jólétet („Ayllu”), a viszonosságot a földdel ( "Ayni", amelynek fő tisztelegése a föld számára az áldozatok, a "fizetés" vagy a "challa"); Köszönet és engedély a föld és a víz használatához (mint a természettel való megbékélés egyik formája). A természettel való harmóniát a pachamama szellemeivel való szoros kapcsolat és tisztelet bizonyítja.
A pachamamával folytatott cserében a viszonosság egy része azt sugallja, hogy szükségletei vannak, amelyekhez szükség van bizonyos szimbolikus elemekre, amelyek táplálják az étvágyát, amelyek közül néhány hasonló az emberi ízléshez (coca levelek, dohány, italok, édességek stb.). ). Az Aymara hagyománya szerint augusztus hónapban a Pachamama nyitott szájú, mert "éhes", ebben az időben a föld felkészülve a betakarításra, és megköszönni kell a Földanyának termékenységét.
Augusztus hónapot tekintik a pachamama hónapjának, sok esetben augusztus első napja ünnepének központi napja. Más helyeken a pachamama ceremóniát minden hónap minden első péntején vagy különösen különleges alkalmakkor ("házasságok", "szülések", "beiktatások" stb.) Tartják.
A spanyol jelenlétével a kontinensen és a bálványimádás felszámolásának úgynevezett korszakával a Magas-Andok és az őslakos animisták meggyőződése gyakorlatilag kihalt. A pachamama rituáléja azon kevés archaikus pre-spanyol paradigma egyike, amely a bezárására tett kísérletek ellenére is fennmarad. Peruban a belső migráció szintén hozzájárult az eltűnéséhez, az Andok lakosságától a perui tengerpartig és általában a városokig. A migráció e jelensége a kulturális örökség és a ketchua / aymara nyelvek fokozatos elvesztését eredményezte, és a rituálista gyakorlatokat, mint például a Pachamama, a memóriába hagyta. Másrészt sok bevándorló, szocio-kulturális alkalmazkodásban részesülő problémavállaló a spanyol nyelv és a hivatalos katolikus vallás sajátját feltételezi. A legjobb esetben a kulturális szinkretizmus révén mindkét gyakorlatot szimbiózis vagy fúzió formájának tekintik, amely jellemző az miscegenizációra és az etnikai mozaikra. Gyakori, hogy pachamama-szertartásokban találjuk meg magunkat az apukunákban, szentek képeivel, a kereszt használatával és a szűz Mária-val (a Candelaria küzdelme ). Ezen elemek között nincs konfrontáció, hatalmi küzdelem vagy önközpontúság. Nincsenek konfrontációk, csak a békés szimbiózis egyik formája (az Andok-próféta pacifista par excellence). Van egyfajta kulturális adaptáció, amely két vagy több elemet egyenként asszimilál és felhasznál.
A Pachamama nagyon fontos szerepet játszik az Andok Kozmovízióban, jelenlétét a kozmoszban három példán keresztül hajtják végre: a jelen Kaypacha, a múlt Ukupacha és a jövő Jananpacha, a levelezés a pszichoanalitika: tudatos, tudatalatti és szokástudatú.
1) A Jananpacha a fenti föld, a teteje, az ég, Inti (nap), Quilla (hold), Coyllur (csillagok), Illapa (villámlás), Huayra (szél), Kuychi (szivárvány) hatóköre. ), Chakana (Déli Kereszt) és Paras (eső), amely termékenyíti. A Hatun Colca (nagy gabonaüzlet) a Tejút. Mallqui (fa) megosztja a három világot (gyökerek, törzs és gyümölcsök). Az ősi istenek (Achachilas és awpas) központja, összekapcsolódva a szellemi világgal, a jövővel és a kifinomult létfontosságú energiával (Sami). A szépség a Jananpacha emblémás állata. Egy autóval táplálkozik, majd repül az Andok szívének maximális magasságán. A tanár szimbóluma, aki hibáit erényekké alakítja.
2) Kaypacha: Ez a középtér, itt a Pachamama átmenetileg áthalad a három síkon. Az Apust és a wamanis (hegyi szellemeket) szóvivőiknek és őreiknek tekintik. Ebben az csatornában indul az Andok falusi párbeszéd a szellemekkel, mielőtt felajánlotta az anya földnek. A vicikákat aadadito del Apu-nak hívják, mert a hegységhez tartoznak. A puma az az állat, amely a Kaypacha-t képviseli.
3) Ukupacha: Megfelel a föld mélységének, az alvilágnak, a múltnak. Itt vannak a Yacu (víz) minden formájában. Hatuncocha a tenger. A folyó mayu, amely mindig állandó mozgásban van. Cocha a lagúna. A puquio (a víz forrása a forrás). Az Ukupacha fő állata a kígyó.
A kecsua hagyományai azt mondják, hogy az Apukunák („hegyek”) az istenek szellemeit lakják, akik egy nagy áradás előtt éltek és bátorsággal bírták, hogy az első ismeretekkel megismerjék a civilizációkat. Büntetésként a többi isten ezeket a "Andok ígéreteit" (Megváltókat) a hegyekbe zárta. Őket Ñawpa-nak (az első vének) hívják, más néven Wamanís-nak, és a hegy legmagasabb részén találhatók. Az Andok azt mondják, hogy "amikor a felhő leesik ... a wamaniak leereszkednek a magasságból, jönnek hozzánk beszélni ... suttogni a fülünkbe és inspirálni minket".
Csakúgy, mint Keleten, létezik a komplementer ellentétek fogalma, Yin / Yang, az Andok kultúrájában Tatainti, Wiracocha atya (Apák-Kozmosz) és egymás kiegészítőjeként a Pachamama (Anya-Kozmosz) szemléletében nyilvánulnak meg. A forma világában négyzet (férfi, apa) és kör (nő, anya) képviseli, így a hegyek megkülönböztethetők férfi vagy nő formájuk túlsúlyától függően. Egy hegy profiljában vagy sziluettjében megfigyelhetjük a szent kígyók ábrázolását, amelyek az Ukupacha-tól (a hegy alvilága) a Jananpacha-ig (felső világ - csúcs) haladnak. A Sachamama nevű kígyó egyenes, egyenes vonalú úton, függőleges vonalak mentén halad az alapról a csúcsra, és átalakul, amikor a Janampacha-ba érkezik, a Szivárványban, ami a dolgok életképességét és a termékenységet képviseli. A Yacumama nevű kígyó hullámzó módon halad az utat, átalakulva, amikor eléri a Jananpacha-ot, a Sugarat és az Esőt. A három világot e két kígyó, a víz és a termékenység istennői egyesíti. A pachamama Andok kozmikus harmóniáját Yanantin-nak hívják, és a harmonikus rendért felelõsek a hegyek szent lakosai („Apukunas”, ezek a hegyek): Los Achachilas és Los Ñawpas (Wamanís).
Az Andok népének a világ egy élõ összesség. Az egész több, mint a részek összessége, ezért az egész különálló részeit nem értjük, minden eseményt megértünk, a másikba merítve, és ahol az egyes részek az egészet tükrözik (Andok holográfia). Ezt az egész világot úgy fogalmazzák meg, mintha egy állat lenne, hasonlóan egy pumahoz, amely szokatlan vadul reagál, amikor megtámadják. A teljesség a természetes kollektív vagy Pacha; Ez magában foglalja az összes élő, sokszínű és változó közösséget, amelyek mindegyike a Mindet képviseli.
Ezt az összességét megerősíti a természetes multi-ökológiai közösség, amelyet a talaj, az éghajlat, a víz, az állatok, a növények és az egész táj általában alkot, valamint a többnemzetiségű emberi közösség, amely magában foglalja az Andokban élő különféle népeket, valamint az istenségek közössége tellurikus és égi, akiknek megkapják a "Waca" ("szent hely") karakterét abban az értelemben, hogy nagyobb tiszteletben vannak, mert sokkal többet éltek és láttak, és hogy őseinket kísérték, mert az kíséri és kíséri Gyermekeink gyermekeinek. Ezek a közösségek folyamatos és aktív párbeszéd, viszonosság és hatékony újraelosztás révén kapcsolódnak egymáshoz. Mindegyik közösség egyenértékű bármely másval; mindegyikük értéke azonos, senki sem ér többet, ezért fontos, tiszteletet és megfontolást érdemel, az Andok-koncepcióban ez akkor fejeződik ki, amikor felismerik, hogy minden szent, a föld szent, a hegyek (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), a csillagok, a nap, a hold, a villám, a kövek, a halottaink, a folyók, források ("puquios"), lagúnák, élő emberek, állatok és növények, nem csak a megművelt hanem a vadon is.
Az Andok világában mindenki olyan, mint mi magunk vagyunk és barátaink. Velük kísérjük egymást, velük beszélgetünk és kölcsönhatásba lépünk. Elmondjuk nekik, mi történik velünk, és tanácsot adnak nekünk; és elmondják nekünk a sajátjukat és bíznak bennünk. Mindannyian személyesen foglalkozunk velük, szemtől szemben beszélgetünk velük.
Minden, ami az Andok világában létezik, életben van. Nem csak az ember, az állatok és növények, hanem a kövek, folyók, hegyek és minden más. Az Andok világában nincs semmi semleges: mindenkinek van élete. Ahogy mindannyian részt veszünk az élet nagy ünneplésén: mindenki eszik, mindenki alszik, mindenki táncol, mindenki énekel: mindenki a teljességgel él.
Az Andok világában nincsenek hatalmas vagy önellátó emberek. Mindannyian szükségünk van egymásra, hogy éljünk. Az Andokban a világ nem létezik alkotóelemeinek teljes és differenciált egészeként. Itt nincs "minden" vagy "alkatrész", csak absztrakciók. Itt van egy szimbiózis, amely az élet közvetlen dolga. A szimbiózist az Andokban élnek kölcsönös tapasztalat formájában.
Pachamama Ritual.
A pachamama-szertartás előestéjén vagy "előző napon" kezdődik annak előkészítésével, amelyben az előző este elkészítik a különleges ételt és italt (kukorica chicha), amelyet felajánlanak a pachamama-nak. Ezenkívül a rituálé résztvevőinek szóló utasítások arról, hogy mit kell hozni és hogyan kell öltözni. A felhasználásra kerülő anyagok készen állnak, a lyuk ásásának helye és a központi naphoz szükséges minden szükséges. Általában az előző naptól kezdve sahumerio világít, mint értesítés, tisztítás vagy a szellemek figyelmeztetésének formája.
A Pachamama áldozatainak legjobb alkalma alkonyatkor, a naplemente közepén van. A természetes fény véget ér, az éjszaka kezdődik, ebben az időszakban nyitva van az „energikus pachachaka” (szertartásunk), és a többikel pachamama. A szellemek inkább jelen vannak. A rituálé szent tűz megvilágítja a teret, amikor a napfény elmozdult a láthatáron. A fény nélkül sötétség van (egyetemes üresség). A sötétség fontos, mint a fény, ennél nagyobb. De a fény intelligenciájával és céljával vezet minket a hő és a szeretet útján. Ezért a tüzet rituálékunkban kell tartanunk. Más populációkban szokás, hogy a szertartásokat hajnalban, délben vagy éjfélkor kezdik.
A pontosság fontos, miután a szertartás megkezdődött, a résztvevők szent köre bezárul, és a rituálékban nem vehet részt, amíg a lyukat kő és úszók szirmai borítják. A résztvevők fogadása a legnagyobb vendégszeretettel, előadásokkal és üdvözlettel történik. Kizárólag az ajánlattevő engedélye nélkül fényképezhet vagy videofelvételt készíthet.
Antonio Espinoza, a „Wiñay Marka kulturális projekt (örök város) szervezet” amauta (bölcs) szerint háromféle módon hajthatják végre ezeket az ünnepségeket: „az első és legegyszerűbb a q'uwachada vagy a saumerio, amelyben füstölőt égetnek A Jananpacha grilljében (a fenti világban) a szél megemelkedik és elviszi, majd a kopolát (növényi gyanta) és a „szent pálcát”, amely a Pachamama-nak szánják, ugyanazzal a mellütésnek kell tenni.
Egy másik szertartás a wajt'a, amely szimbolikus tárgyakkal teli égő táblákból áll, amelyeket a felkérés alapján készítettek el. A wilancha a harmadik forma, ezt csak akkor alkalmazzák, amikor nagy szervezetekre vagy intézményekre vonatkoznak, mert itt már beszélnek az áldozatokról. ”
Jelenleg az állatok, például juhok, láma vagy egyéb auquénidók áldozatát elveszítették az idők között, ezen állatok vérét a földre kellett ömlni. A rituális gyakorlatokban is gyakori volt például a láma vagy a sertés magzat feláldozása, amelyeknek a betakarításkor nem szabad hiányozniuk.
Az ajánlatokat (általában "diszpécser" vagy "corpachada", amely azt jelenti, hogy táplálják az észak-argentin területeket) a lyuk körül vagy a rituálét irányító ajánlattevő által elrendezett tarka köpenybe helyezik, hasonlóan egy oltár vagy curanderismo munkaasztal. Italok (Coca Cola, chicha, sör, likőr, vörösbor); szent víz, édességek, kókuszlevelek (Andok-szent növény, szeszes italok közvetítője), különféle tárgyak (pénz, érmék, amulettek, színes kövek); ételek (kenyér, sütik, gyümölcsök). Flóres, parfümök, magvak és egyéb dolgok az otthonunkból (szezám, len, búza, lencse, bab, csicseriborsó, rizs, huayruros stb.), A magokat egy tálba vagy tálba helyezzük agyagból; Füstölő vagy további füst. Az ünnepségen fehér vagy színes gyertyák és különféle, a társadalmi kontextust szimbolizáló tárgyak, fotók, amulettek, tengeri kagylók ( mullu ), pénz, ekekos, nyomatékcsökkentő, ürülék tehén stb.
A hagyomány szerint a rituálék bölcs emberekért és a közösségen belüli nagy erkölcsi fizetőképességért felelősek voltak, ezek az Andok vallásának papjai. A kecsua számára a szertartások felelnek a Paqo vagy Altomisayoc -tól, az Aymarák számára az yatiris ok felelısek e szertartások végrehajtásáért. Különösen az ajánlattevő kifejezést használjuk.
A résztvevőket meghívják, általában nincs ingyenes belépés, aki részt vesz, bár ha az ünnepség ugyanazon a napon mutatják be, akkor az ajánlattevőnek meg kell hívnia. A pachamama rituáléja önkéntes cselekedet, amelyben az egyetlen jelenléti követelmény az belépés engedélyének kérése és a rituálék részleteivel (ütemterv, ruha, felajánlás stb.) Való megegyezés a szervezőkkel. Nincs támogatási korlát. Az ünnepség napján a résztvevők színes szalagot helyeznek el a test bizonyos részeire: a bokára, a csuklóra és a nyakra, a meggyőződés szerint, hogy a pachamama tetszik. és kerülje meg a megrovást. Mások fekete-fehér fonalzsineget használnak, ahol lehetséges, lámagyapjával.
A lyuk önmagában egy oltárformát és egyidejűleg egy (szent helyet), egy (egy szent helyet), egy (szimbolikus) a föld) és a pachachaka (egy híd vagy kapcsolat a magasabb rendű példányokkal) egyidejűleg. Ezt kör alakban, körülbelül egy méter átmérőjű fél méter mélységben ásják ki (mintha egy talajon készülnének egy pachamanka), amelyet általában egy nyitott helyen kell elhelyezni, és napfénynek kitett, ideális, ha közel van egy fához vagy egy domboldalhoz ( apu ). Jelenleg bizonyos pachamama-ünnepségeket végeznek városi parkokban, wacákban vagy a tengerparton. Ha a lyuk nem kör alakú, akkor nincs probléma. A fontos dolog az a szándék, hogy a lehető legjobbat tegyük. A rituálék elvégzésének sokféle módja van, különösen azt javasoljuk, amellyel megismerkedtünk:
1) Aktiválja a tüzet. Gyújts meg két tüzet, egy kicsi a lyuk belsejében és egy nagy a lyukon kívül. A szent tűz lehetővé teszi a földnek, hogy a hegyekbe és az égbe emelkedjen. A kis máglyahelyen fa, szent bot, babér ágak, rozmaring, olajbogyó, eukaliptusz és dohány. A nagy máglya csak fából készül. Ennek legalább öt méterre kell lennie a feltárt lyuktól. A nagy máglya választható, és felhasználható apró írások fehér papírra való elhelyezésére azokról a dolgokról, amelyekből elengednünk kell, hibáinkból és hibáinkból. Szolgál és megbocsátást nyújt a magasabb rendű példányoknak, a jelen lévő pachamama-nak be kell lépnie ezekbe a kérésekbe.
2) Aktiválja a levegőt. A közvetítő tűzön keresztül. Hagyja meg a füstölőt, a szagoknak köszönhetően a föld érzékenyíti csodáinak emlékezetét. A résztvevők először dohányozhatnak, majd a földet dohányozzák (ez a rituálé része). A szivar általában szűrhetetlen. A dohányhamukat meg kell őrizni, hogy megfigyelhető legyen a tulajdonságai, azután a résztvevők arcát festeni fogják. A fehér hamu azt jelzi, hogy a pachamama vidám és áldja felajánlásaikat.
3) Aktiválja a vizet. Első pirítós a földdel. Permetezzen be néhány italt a földre. Chicha (kukorica likőr), sör vagy „pálinka”, akkor mindegyiket meg kell pirítania a földdel. Ő él és úgy érzi magát, mint mi, és meg kell pirítanunk vele.
4) Aktiválja a földet. Ideje elkezdenie a rágást, anélkül, hogy nyelne ("chaqchar"), egy kis cocalevelet, és közben megvárná a fordulatot, hogy felajánlja a földet. Az ajánlatok egyenként vagy kettõvel kezdõdnek, általában együttérzõ magatartásban és a kozmosznak való alávetéskor. Térdre téve a lyuk előtt elkezdi szállítani azt, amit korábban felajánlottunk. Ebben az időben a résztvevő valamilyen imát, kérést, dalt, imát, imát, gondolatot, elbeszélést vagy meditációt végezhet ("a csendet vagy az ürességet nagyon értékeli") a pachamama felé, hitvallásuktól vagy vallásuktól függően. Ezeket az ajánlatokat mindkét kezével kell megtenni. A coca levélből és a szent vízből indul, ha van. Aztán étkezés, édesség és egyéb ajánlatok. Ez a pillanat releváns az új év iránti kérelmeinkhez, ezeket előzőleg többszínű papírdarabokra kell írni és a lyuk belsejében lévő kis tűzben engedni kell. Ennek a fellépésnek a végén a résztvevőnek el kell készítenie az utolsó pirítósot chicha de maiz-nal a pachamama-val. Figyelembe kell vennünk azokat a jeleket, amelyeket a pachamama továbbít nekünk a tűz parázsán, a hamu, zajok, mozgások vagy előre nem látható eseményeknél, amelyek általában előfordulnak.
5) A bezárás nyitva van. A rituálé zárásával aktiválja a pachamama elemeit. Miután az összes résztvevő befejezte tisztelegését, mindegyiknek együtt kell működnie a lyuk lefedésében, ezen a ponton a föld jól táplált és elégedett kínálatunkkal. Opcionálisan Imádkozhatunk egy Atyánkból (figyelembe véve a jelenlegi vallási szinkretizmust). Az ünnepség azzal ér véget, hogy a lyukat apró, különböző formájú vagy színű kövekkel borítják, virágszirmokkal borítva.
Lehetőség van hozzátenni, hogy az ünneplés és a pachamama felajánlása nem tart fenn nagy szabályokat vagy nagyobb titkokat, a fentiek csak egy javaslat, amely megpróbálja megadni egy bizonyos parancsot, és megünnepelni annak ünnepségét. Fő jelentőségű a föld értékének és a vele élő emberek mély identitásának korszerűsítése.
Ezenkívül a szertartást dalok vagy icarók, lágy vagy pihentető zene, dobhangok (ütőhangok), testvér ölelések és a résztvevők közötti törzstáncok kísérhetik (pluri-etnikumú szabad archetipikus táncok) minden elemre: víz, levegő, szél és föld; a hagyományos kínai orvoslás fém- és faelemeit is bele lehet foglalni). Ez egy ünnep, és mindannyian ünnepelhetjük. Végül hozzáadhatunk ehhez az eseményhez vacsorát végpontként az ő tiszteletére, és megoszthatjuk az Andok konyháját, amelyet Pachamama kínál nekünk, a quenák és a zampoñák zenéjével, a condor hágókkal és a valicha-val együtt.
A pachamama tiszteletére szolgáló rituálék olyan andoki lelkiségről szólnak, amely nem idegen az anyaghoz. A szellem és az anyag összefonódnak, összefonódnak és kiegészítik egymást. Mint minden anya, az anya imádatán alapuló vallás, a Pachamama ünnepségek minden élőlény tiszteletén alapulnak, mert nemcsak Ő teremtésének gyümölcse, hanem önmagának is része. Mi, követői, nem a "uralkodni" akarjuk a természetet, hanem megóvjuk és gondozzuk azt, azért, hogy mindent visszaadjunk az anyának, amit az anya nagylelkûséggel ad nekünk.
A gyakran hallott imák között: „Pachamama, szent föld, ne eszel, én még mindig fiatal vagyok, és magot hagyhatok”, „Pachamama, adj kétszer vissza, amit adok neked!”, „Pachamama, szent föld Kusiya, Kusiya! Vicuña cuay, Szeretem a naicho-t, Kusiya, kuisya! ” A régi Quechua-kasztíliai vers, amely szó szerint fordul: „Pachamama, szent föld Tegyen minket jól! Adj nekünk vicuñákat és ne csípjen be minket. Adj nekünk szerencsét, és ne tegyen betegnek. Készíts minket jól! ”
Egy másik példa az imara: „Pachamama, halhatatlan és szeretett istenség, hogy menedéket találsz a hegyek ismeretlen barlangjaiban, a láthatatlan quenák zenéje és az alkalmazhatatlan langyosság között; Pachamama számára, a picachók és a legelők, a vadállatok és az emberek tulajdonosának és szeretőjének: aki dühöng a remegésekben, aki tiltakozik a mennydörgés közben, aki hiányzik a fúróhoz, aki sérti a földet, aranyat keresve, ón és ólom. "
Ima a Pachamama felé: „Föld Anya, a természet istennője, hogy mindent teremts, és mindig a Napot ajándékként jelenítse meg az embereknek, a menny, a tenger és minden szellem védelmezőjeként; Benned, hogy az egész természet folyik, hogy a napfény örömét adja nekünk és tartja be az ígéretét, hogy tápanyagokat ad nekünk. Szellemek formájában visszatérünk hozzád életünk végén, amely a kezdet benned. Köszönjük kedvességét. Meghajlok az isteni neveddel és a legnagyobb méltósággal arra buzdítom, hogy adja meg nekünk az irgalmasság ajándékait. Köszönöm mindazt, amit megtesz nekünk, akik hisznek az isteni vágyaidban. "
Szerző: Arnaldo Quispe.
forrás:
Videó: A pachamama színei
