JULIO PERADEJORDI
Az intelligencia és a gazdagság két fő aggodalomra ad okot, amely az embert megszállta: Más szavakkal, az önmegőrzés ösztönének egyfajta származtatásával meg akarta érteni, milyen szerepe van ebben az életben, és meg akarta őrizni, irányítani és uralni a környezetét. Legalábbis ez a szempont, az a szög, amely alatt szinte mindig meg akarták magyarázni az alkímia kialakulását.
Van azonban egy másik szempont is, kevésbé külső, kevésbé tudományos, de talán költőbb; és mivel az alkímia legalább számunkra a költõk nagy mûvészete, ezt a nézőpontot vesszük figyelembe, amikor megvizsgálunk néhány szimbólumot, amelyeket meg kívánunk mutatni. Nem sem több, sem kevesebb, mint a bukás bibliai mítosza, azonban nem szabad elkülönülni dicsőséges társától: a megváltástól. Más szavakkal, ez a templom megsemmisítése és újjáépítése. Mellesleg olvashatjuk (Mt. XXVI-61): "Meg tudom pusztítani ezt a templomot, és három nap alatt újjáépíteni." Három nap, amely kétségkívül a munka három nagy lépésére utal, amelyet a három szín, a fekete, a fehér és a vörös jelképez. Később megérintjük a három szimbólumát, amelyek annyira fontosak a hermetikai tudományban.
A menny és a Föld dolgai, az évszakok, a csillagok, a hold és a bolygók, valamint az életük sokrétű aspektusai, egyrészről a titokzatos és titkos kapcsolat intelligenciája, valamint a a hatalom megszerzése - „aranyat” olvasunk - viszont gyorsan és egyszerűen mindenképp alapját képezheti az úgynevezett „alkímia”, és kétségtelen, hogy sok állítólagos alkimista volt és van.
Azt mondjuk, hogy "feltételezhető" exprofeso, mert a szövegek tanulmányozása után, amikor lehetőség volt a mélység elmélyítésére a témában, amikor elméletekkel és szimbólumokkal megismertük bizonyos ismereteinket, amikor "lágyan és nagy iparral" impregnáltak. nyelvét és lényegét tekintve világossá válik, hogy az Alkímiának semmi, vagy csaknem semmiféle köze van ehhez.
Az "arany halhatatlanság" megerősíti a Brâhmana híres aforizmáját [1], és mind a hinduk, mind a középkori alkimisták számára az arany valami olyan, mint az "ásványi fény" vagy a "koagulált fény".
Ha emlékszünk arra, hogy az ókori egyiptomiak számára a halhatatlanok, az istenek és még a fáraó testének is aranya volt, akkor legalább figyelembe vesszük annak a lehetőségét, hogy az alkimisták által keresett arany végül nem a fém hogy ezt a nevet ismerjük. [2]
A mágus és az alkimisták számára egyértelmű kapcsolat van a fény és az arany, a csillagkirály és az nemesfém között. Ugyanazon „aláírásban” vannak [3]. A napfény megjelölésére Pindar beszélt a „nap arany erejéről” [4], és az antikvitás sok költője ugyanazt fejezte ki hasonló képekkel.
Az egyiptomiak, akikben ugyanazon alkimisták szerint látniuk kell a hermetikus tudomány előfutárait, azt hitték, hogy a napsugarakban életmentő folyadék van, a halhatatlanság adója. A középkori alkimisták azonban nyíltan kijelentik, hogy a folyadékot kiaknázni kell, és illékony állapotát rögzíteni vagy „koagulálni” kell annak érdekében, hogy kihasználják. Mint az alábbiakban láthatjuk, a hermetikus tudomány összes vagy csaknem minden alapvető szimbóluma utal erre a rejtélyes rögzítésre.
Visszatérve az arany témájához, rámutatunk, hogy az alkimisták számára arany és arany volt. Nem ok nélkül, Juan Bautista Beckeri, nem szabad összetéveszteni Daniel Beckeri-vel, a spagyric gyógyszerkönyv szerzőjével, a Underground Physica-ban (1669) írta:
„A hamis alkimisták csak aranyat keresnek; az igaz filozófusok csak a tudományt akarják; az előbbiek csak tinktúrákat, kifinomultságot, bizonytalanságokat készítenek, a többiek a dolgok alapelvével foglalkoznak. ”
A kozmopolita Novum Lumen Chymicum-ban [5] rámutatott, hogy az ember halhatatlansága volt a fõ oka annak, ahová a filozófusok ezt a követ követték.
A hipotézisből kiindulva, miszerint a Filozófus kő létezik vagy létezik, fő célja az Elixir előállítása volt, amely képes halhatatlanságot nyújtani azok számára, akik megfelelő körülmények között nyelik le. És ez az arany halhatatlanság ugyanaz, mint amiről Br noshhman vagy az ókori egyiptomiak beszéltek.
És mielőtt belépne a témába, ne felejtse el, hogy ezt a halhatatlanságot nem szabad bukott állapotunk határozatlan időtartamú meghosszabbításának tekinteni, betegségeivel, betegségeivel és gyengeségeivel. Az alkimisták által támogatott halhatatlanság az ember isteni állapotának helyreállítása, azaz a bukás előtt volt, feltámadása a fény arany világában, az Olam Hab de la c bala, amelyet az Aranykor bölcs szerzői, a 'jövő világ' 'vagy' 'jövő világ' 'fordításával fordítottak.
Ebből látni fogjuk, hogy a finom hermetikus-alkémiai szimbólum finoman beszél arról, mi a szó valódi értelemben vett nyugati hagyománya.
„Hermetikus-alkémiai-szimbolikus szimbolikus” jelöljük mind a Corpus Hermeticumból származó szimbólumok azon halmazát, amelyet Toth egyiptomi istennek tulajdonítottak, és amelyet később a görögök azonosítanának Hermével és a rómaiakkal a higanyal, mint azok, amelyeket a középkor és a reneszánsz operatív vagy spekulatív alkimistái elhagytak minket.
A hagyomány szerint Hermes Trismegisto `` háromszor nagyszerû '' írta a Bölcsesség isteneirõl és istenségérõl. Ezt sokféleképpen értelmezték. Most nem itt az ideje, hogy túlzottan megálljon ezen a ponton; Csak a harmadik szám jelenlétét jelezzük, ez egy igazi állandó az egész alkémiai szimbolizmusban. A Menny és Föld egyesülésének szimbóluma, a kettősség transzcendenciájának szimbóluma, amelyet a kettő képvisel, vagy az ellenzék egy és kettő, [6] a három egyesül három színben b A mű szakértői: fekete, fehér és piros.
Ha a vörös bizonyos értelemben az arany vagy a fény szimbóluma, akkor ez a dicsőséges megtestesülés vagy a feltámadás testének felel meg; a fehér az Albedóra utal, a Nagy Mű anyagának szükséges tisztítását, amelyet a fekete jelképez. Másrészt, és ezért azt mondtuk, hogy a szimbolikus hermetikus-alkémiai szó szó valódi értelmében a Nyugat hagyományát, a A fekete pontosan azt a nyugatot jelképezi, ahonnan az új kelet keletkezik. A sötétség, amelyből a fény születik.
A higany az istenek írástudója és a hírvivő a menny és a föld között, ami transzcendens jellegét adja meg. A Bölcsesség isteni képessége azért van, mert írásával foglalkozik, és mindenekelőtt azért, mert a Bölcsesség nem más, mint a menny és a Föld egyesülése.
Amint az egyiptomi hiedelmek a görög kultúra keretein belül áthatoltak, Hermesnek tulajdonítottak több szerzőt, köztük Queronea Plutarchot (Isis és Osiris írása nagy befolyást gyakorolt a középkori alkimistákra). A görögül írt egész irodalom többé-kevésbé az egyiptomi asztrológiai-mágikus tanítások ihlette.
Más rejtett tanítások, különösen azok, amelyek a kövek és növények titkos erényeire, vagy az ember újjászületésére vonatkoznak, szintén megtalálhatók ebben a Corpus Hermeticumban. Diffúziója az ókorban, a középkorban és a reneszánszban óriási volt, és nem habozzuk mondani, hogy a Corpus Hermeticumból és a híres Tabula Smaragdina vagy Smaragdtáblából szinte az összes hermetikus és alkémiai szimbolika található, amelynek fő elemeit kifejlesztettük. ki.
Néhány modern szerző [7] rámutat arra, hogy amikor a hermetikus hagyományról beszélnek, akkor nem csak "a Corpus Hermeticum Alexandriai szövegeiben szereplő tanok". És természetesen, e szimbolizmus kialakításában más elemek is hozzájárultak, nagyobb vagy kisebb mértékben a kereszténységből, a korai keresztény szektákból, a héber kabinetből és nem kevés iszlám szerzőből. Az elmúlt időben azt is megkapjuk, hogy mit értünk nekik.
Legalább kíváncsi, hogy az egész rendkívül kiterjedt irodalom az alkémiai hagyománynak nevezett módon kristályosodott. Ez - akár akarjuk, akár nem - olyan jelentőséggel bír, amely legalább számunkra, a nyugatiak számára, érdemessé teszi az elmélyülést, megpróbálva megszabadulni a tipikus előítéletektől, amelyekre a munka elején rámutattunk.
Nem kevés olyan történész, aki az alkímiában egyfajta kémiát akart egy gyermeki és fejletlen állapotban, és szimbolizmusában egy olyan rejtélyes vagy titkos nyelvet, amelyet a kezdeményezők számára fenntartottak, szándékosan sötét vagy elhomályosítva a profán félelmére, Mindig arra törekszik, hogy "ellopja titkait".
Evola, Faivre, Tristan, Van Lennep vagy Jung munkái, amelyek csupán néhány modern és közismert szerzőt neveznek meg, elegendőek lennének ennek a hibanak az eloszlatására, vagy legalábbis a dolgok helyére helyezéséhez, ha még nem tették meg. Ugyanazok az alkimisták.
Bár többségük nyilvánvalóan kémiai nyelvet választott, ők maguk figyelmeztetnek bennünket, hogy soha ne vegyük a "betűre" szavaikat:
„Ismeretes, hogy egyikük írja, hogy művészetünk egy kabbalista művészet, vagyis csak szóbeli módon szabad felfedni, és túlcsordozza a rejtélyeket… bárki megpróbálja elmagyarázni, amit a filozófusok írtak a szavak szokásos és szó szerinti jelentése révén, úgy találja magát, hogy egy labirintus felé fordul, ahonnan soha nem szabad elmenni ”[8].
Egy másik kiváló szerző, amelyet már idéztek, a Cosmopolitan [9] írta:
"A jó szerzők könyveik elején elrejtik ezt a tudományt."
Tehát el kell ismernünk, hogy szándékos kísérlet van arra, hogy megakadályozzuk a nem szándékos, udvariatlan személyek belépését a király zárt palotájába, ám ezt a rejtegetést kétségtelenül más okok okozzák, kivéve a neki tulajdonított okokat. Ez inkább a tiszteletre, mint az irigységre épül, inkább a szimbólum szeretetére, a rejtélyre, az alkimisták keresésének tárgyára, mint a gyermekek vágyainak elrejtésére. Ha az alkimisták nem akarták volna, hogy bárki hozzáférjen tudásukhoz, akkor a szinte százezer, ezzel a művészettel foglalkozó könyv nem lett volna írva.
Másrészt, ha a szövegek sok esetben sötétnek és bonyolultnak tűnnek számunkra, az az oka, hogy gyakran nincs meg a megközelítésükhöz szükséges szellemi és szimbolikus poggyász, mert hiányzik a megvilágításukhoz szükséges belső fény, és hiányzik a szellem egyszerűsége sem. Hagyja, hogy a fény áthatol minket.
A szimbólumok racionális ismertetése, az „egyetemi” módszerekkel végzett tanulmány sterilek lehetnek, ha nem tudnak bennünket bevonni. A volt alkimisták által használt szimbólumok hasonlóak a variációkhoz ugyanazon témánál. Ezek közé tartoznak, amit Guénon "a szakrális tudomány alapvető szimbólumainak" neveztek, ez más tudomány, mint az osztálytermeinkben tanított.
Például a Caduceus, amely a par excellence hermetikus tulajdonsága, a Hermes pálca két kígyóval összefonódva egyidejűleg archetipikus szimbólumot idéz elő, mint például a pálca (emlékezzünk meg Mózes pálcájára -Ex. XVII, 5). és 6-, a zarándok bordón de Santiago, vagy ha akarjuk, a spanyol fedélzet klubjai), valamint a harmadik számú (a két kígyó és a bot), amelyet, amint láttuk, Hermes-Mercury-re háromszor alkalmaztuk nagyszerű, és ismét a Nagy Műre utal.
A Caduceus szimbólumának számos magyarázata az, amely kijelenti, hogy a Merkúr két kígyót okozott, amelyek küzdenek közöttük, hogy göndörödjen be benne. Ismét a mennyről és a földről, a rögzített és az illékony alapelveiről van szó, és a rúd nem más, mint feloldja a rögzített és rögzíti az illékony elemeket, összekapcsolva őket.
Caduceus, a kerykeion-ból, a kerykeio igeből származik, közzéteszi, bejelenti. Másrészről, az asztrológiában a Merkúr az Ikrek jelének uralkodója, a harmadik állatöv jel, amely két iker testvérből áll (itt ismét kettőt és háromt látunk), egy olyan jel, amelyhez a beszélt és az írott szó tartozik, a kiadványok, stb ...
Az alkimisták számára a Caduceus bejelentő szerepe annak köszönhető, hogy a Csillaggal társul, gyűjteményének egyik legfontosabb szimbóluma. A csillag a víz és a tűz háromszögeinek összekapcsolásából származik (egy másik módszer a mennyről és a földről, vagy fent és alul), amelyek sok szerző a mágusok csillagához kapcsolódnak, [10] bejelentette és vezette Krisztus születését, a kő szimbólumát, a Lapis Philosophorumot. [11]
A Caduceus rokonságban áll a Kakukkal is, amely bejelenti nekünk a napot, egy olyan állatot, amelyet a galok pontosan a Merkúrra szenteltek.
Ha emlékezzünk rá, hogy az ősi időkben ezt a madarakat Priapusra és Aesculapiusra költöztették, hogy meggyógyítsák a betegeket - ezt a gyakorlatot ma is bizonyos brazil és haiti rítusokban végzik, nem fogjuk lepődni, hogy a caduceus az orvosok és gyógyszerészek szimbóluma több európai országban.
A Caduceus és a cabalistic fa három oszlopának szimbolikus összefüggéseire a különböző szerzők már rámutattak. A Rigor és a Misericordia oszlopai a két kígyónak felelnek meg. A Midrashimben ezeket „jó hajlamnak” és „rossz hajlamnak”, vagy - ha inkább - a szimbolikus francia-szabadkőművesség „jó szokásainak” és „rossz szokásainak” nevezzük, ami semmiképpen sem ellentétes az alkémiához.
A „igazságosság” elnevezésű központi oszlop pontosan megfelel a Caduceus botnak, azaz a Szabadságnak, amint a „jó” és a „rossz” hajlandóság túllépése megtörténik. A rúd választja el és egyesíti (oldja meg a koagulát).
A Merkúr másik, nem kevésbé gazdag tartalmú tulajdonsága a lér. Cirlot számára [12] "a kozmikus erők harmonikus egyesülésének szimbóluma". Másrészről, a költők szimbólumaként a líra azt jelzi, hogy a hermetikus művészet költői és isteni művészet, a költészet pedig "én csinálok".
A mitológiai beszámolók alapján a híres antropológus, Jean Servier [13] a lirát „szimbolikus oltárnak tekinti, amely egyesíti a Menet és a Földet”. A zene, mint az Ige, ennek az uniónak, ennek a kozmikus megtermékenyítésnek a gyümölcse. Ne felejtsük el a hang (vagy a szó) és a kakas kapcsolatát. Nem a kakas nevezik ringató hangnak?
A líra mennyei aspektusa annak hét húrjában látható, amelyek megfelelnek a nagy munka hét bolygójának vagy a hét lépésének, vagy a Miletus-líra Timothyja esetében a tizenkét húros szövegnek, a tizenkét állatövi jelnek. vagy a Nagy Mű tizenkét műveletére. A földi és recepciós szempont, amelyet formájában látnunk kell.
A higany születése egy hegyen történt, mert - írja Dom Pernety: [14] - A filozófiai higany mindig a magasságokban születik. Születés után a higanyt három forrásból (ismét a harmadik) gyűjtött vízzel mossuk, mert - mondja Pernety - a filozófiai higanyt háromszor meg kell tisztítani és mosni saját víz, így Miguel Maier írja: [15]
Nézze meg azt a nőt, hogy mossa a ruháját, utánozza, művészete nem árul el téged.
A két kígyó, amelyeket korábban társítottunk a mennyekkel és a földdel, Pernety számára, hím és nő, és a munka két higanyanyagot képviselik, egy rögzített és egy illékony, az első meleg, száraz és a második frì ayh dada, amelyet a filozófusok kígyóknak, sárkányoknak, testvérpárnak, férjnek és feleségnek, ügynöknek és betegnek hívnak. Pernety írja, hogy a rögzített anyag és az illékony anyag látszólag ellentétes tulajdonságokkal rendelkezik, de az Apollo által a Merkúrnak adott aranypálca egyetért ezekkel a kígyókkal.
Az, hogy a Merkúr egy hegyben született, különféle értelmezéseknek vetették alá. Néhány alkimistának a hegy a kemence vagy atanor szimbóluma. Másoknak a hegyek fémeknek felelnek meg, és végül a kabalisták számára a hegy a hozzáértõ szimbóluma. De ha visszatérünk ahhoz, amit elején mondtunk, ha a Merkúr kádeuszt a Magok csillagával, a Mennyország és a Föld egyesülésének gyümölcsével asszociáljuk, látni fogjuk, hogy ugyanaz. A teofánia a hegyben zajlik, mert az a hely, ahol a menny csatlakozik a Földhöz. Másrészt láthatjuk a hegy és a barlang szimbolikájában (egy másik módszer, hogy mondjuk a pázsitot) a két összekapcsolt háromszögre, amelyek a Víz vagy a barlang ( amely szintén megfelel a szívnek) a hegy közepén.
Elmerülve a Mágusok Csillagjának izgalmas hermetikus szimbolikáján, amelyet Salamon pecséteiként vagy Dávid Csillagának is nevezünk, látni fogjuk, hogy ha kívülről mutat be annak hat pontját (a külső ember szimbóluma, a kabalista hagyomány szerint hozta létre a hatodik napot, és amelynek pontjait limalizálni kell? vagy pulidas '[16]), belül van a hatszög, a méh szimbóluma, héber Dbrah-ban, amely a kabál szerint a Dabar-ra utal. Az elhagyott vagy az elveszett szó, a Verbum Dimissum az a szó, amelyben a Szent János evangéliuma (I-14) kimondja, hogy test készült és emberben lakik.
Másrészről, a két háromszög, amelyek megfelelnek, amint láttuk a rögzített és az illékony, a filozófiai kénnek és a higanynak, ha egyesülnek, megvalósítja a négy elem integrált egységét.
A hermetikus művészet legfontosabb szimbóluma, amint láttuk, ez az unió, amelyben a rögzített feloldása után az illékony anyag rögzítése történik. Ez a Vegyes Esküvő, [17] a király és a királynő házassága. Ezt a szimbolizmust egy másik síkba ültetve a kezdeti uniónkba az angyallal, mennyei társainkkal kell feloldanunk szennyezettségünket, koagulálnunk, és fel kell emelnünk, hogy mennyi isteni létezik bennünk; az elveszett szó felébresztése, vagy elnémítva, vagyis az erdő alvó szépsége, ugyanazon erdőről, amelyről Dante beszélt nekünk az isteni vígjáték elején, és amely a regenerációs munka elvét alkotja.
MEGJEGYZÉSEK
[1] Lásd Jean Chevalier Dictionnaire des Symboles, III. Kötet, 1. o. 323, Ed. Seghers, Párizs, 1973. Kasztíliai kiadás Her. Ed .ben, Barcelona, 1986.
[2] Uo. III. Kötet, 1. o. 322. És még Mayassis, a Le Livre des Morts de l'Egypte Ancienne is a Livre d'Initiation, BAOA szerk., Athén, 1955.
[3] Lásd ebben az értelemben az Aláírási Szerződés bemutatását, amelyet Oswaldus Crollius, Obelisco szerk., Barcelona, 1982 készített.
[4] Pythias IV - 257.
[5] Az ed. Kiváló és legfrissebb kiadását használjuk. Retz.
[6] Lásd a Tao Te King sapkát. 42.
[7] Különösen Evola a Hermetikus Hagyománya című könyvében, Martínez Roca, Barcelona, 1975.
[8] Livre Secret du trés ancien Filozófus Artephius vonzó művészete, Occulte et la la Pierre Philosophale, a Chymiques Philosophes Bibliothéque des, Párizs, 1741. Az értekezés újbóli kiadását L'Echelle Ed, Párizs 1977-ben használtuk.
[9] Lásd az 5. megjegyzést.
[10] Különösen Limojon de Saint-Didier a Le Triomphe Hermétiene-ben.
[11] Sok keresztény alkimisták számára, akiknek egyik legérdekesebb kiállítója Dom Belin, a Les aventures du Philosophe inconnu, az Apologie du Grand Oeuvre és a Traité des Talismans (közzétett Ed. Obeliszkban) szerzője, Krisztus sem nem több, sem kevesebb, mint egy A Filozófus kő szimbóluma.
[12] Lásd Szimbólumok szótára, több kiadás, "líra" cikk.
[13] L'homme és láthatatlan, p. 151. Ennek a kiváló könyvnek egy kasztíliai fordítása van, Monte Cavila, Caracas, 1970.
[14] Des Fables grecques és egyiptomi dévoilées et réduites à un même principe. II. Kötet, p. 165. Párizs, 1786.
[15] Atalanta Fugiens, III. Jelkép. Az Etienne Perrot kiváló kiadását használjuk, Párizs 1970.
[16] Végül is ez az ösztöndíj etimológiai és hiteles értelme, az erudere, polírozás.
[17] Lásd e tekintetben a kiváló Rosicrucian regényt. Christian Rosenkreutz kémiai esküvői, több kiadás.
