A kortárs ezoterika két alapvető áramának rövid ismertetése, összehasonlító elemzéssel együtt.

Jelenleg egy nagyon veszélyes tendencia figyelhető meg az ezoterika területén, amelynek kockázata alapvetően felületes megjelenésének szépségén alapszik, és ez az az, amelyet az „Universalizmus”, a „Szinkretiszmus”, a „Szintézis” és más felekezetek címkéi maszkolnak. Hasonló. Mivel ezeknek a széles körben elterjedt áramoknak a kiállítói védik, az összes út Istenhez vezet, és ezért - a legkülönfélébb ideológiák között - az ember túlzott problémák nélkül megtalálhatja a saját útját, és további járás nélkül járhat a találkozás

az igazság

Magától értetődik, hogy ezek az impulzusok alapvetően a keleti ideológiákból származtak, mindenütt jelenlévő absztrakciós terheléssel és a valóságban való részvétel hiányával. E stratégia alapján megpróbáljuk megmagyarázni álláspontunkat, és meghatározni azt a folyamatot, amellyel ellenőrizhető, hogy a korábbi kiállítások ingyenesek és pontatlanok.

A filozófiában egy ágot vagy tárgyat tanulnak "Logika" néven, amely megmutatja, hogyan lehet a gondolati karot következetesen felhasználni. A deduktív logikai folyamat egyik kulcsfontosságú eleme (amelyben minden nyugati tudásunkat egyébként az orientalista ezoterikus vonalak erősen megvetették) a szilogelizmusok készítése. A szilogelizmus az a folyamat, amelynek során a korábbi állítások alapján, amelyeket támogatási pontoknak tekintünk, és amelyeket helyiségeknek nevezünk, azokkal összhangban következtetést vonunk le, amelyet ennek eredményeként jelölünk meg. Annak érdekében, hogy az összefoglalás érvényes legyen, a helyiségeknek is érvényeseknek kell lenniük, valamint az összekapcsolásuk módjának is, ha e két elem egyikének sikertelensége esetén az összefoglaló program hibás, és az eredmény hamis.

A szilogelizmus perverziójának egyik legklasszikusabb módja egy hamis előfeltevés beillesztése - többek között az igaz valókkal -, amelyek a szofizmusnak nevezik. A szofizmusok azért híresek, mert folyamatosan alkalmazták a „szofistákat”, a filozófusok üldözését, amelyet Sokrates és Platon üldöztek

az Antigua. Görögország, amelyek arra törekedtek, hogy bármilyen elméletet bemutassanak, majd ugyanazon hatékonysággal demonstrálják annak hamisságát. Ha nem vesszük figyelembe a szofisták nagyobb vagy kisebb őszinteségét és azt az értéket, amelyet hajlamosak lehetnek az igazság megsérthetetlenségének racionális gondolkodással való felfedése szempontjából, akkor csak a szofisztikára és az Hogyan használják őket újra és újra a történelem során azért, hogy minket - amint azt általában mondják - a malomkerekekkel rendelkező község készítsék.

Rámutatunk, és az alszakasz egyetlen elemére, hogy a nyugati ezoterizmus elfogadja a racionális, nem képzett gondolkodás képtelenségét a

az igazság A racionális gondolkodás célja logikai koncepciók kidolgozása. Ugyanakkor nem minden logikus igaz, bár fordítva mondhatjuk, hogy minden igaz logikus. (Vagy legyen).

Visszatérve a fentiekhez, a szofizmusok nagyon gyakran arra késztenek bennünket, hogy elfogadjuk a következtetést, a bemutatásuk szépségétől és logikájának látszó szilárdságától függően, anélkül, hogy javítsuk meg, hogy az érvelés pályájának egy pontján hamis hamisság bevezetésével megsértették és szennyezték. Ez pontosan történik sok, a orientalista okkult vonalakból származó kijelentéssel, és ez különösen kiemelésre kerül az univerzalizmus és a különös védekezés esetén., ahogy megpróbáljuk demonstrálni.

Sok hamis hely van az ilyen érvelésnél. Talán az első, a legfontosabb és a valóságtól legtávolabbi az, amely megerősíti, hogy „ minden út Istenhez vezet”. Ez teljesen hamis, az igaz állítás torzulása esetén - sok olyan út vezet, amely Istenhez vezet. Első pillantásra előfordulhat, hogy egyesek hajlamosak mindkét állítást azonosítani, ezért át kell gondolkodni azokon. A sokaság nem a lehetséges lehetőségek összessége, sőt a többség sem . Ezzel a megjelöléssel sokaságra hivatkozunk, nagyobb konkrétság nélkül. Ennek a képesítésnek nincs annyira mennyiségi vagy minőségi jellege - ebben az esetben és abban a mondatban -. Ez azt jelenti, hogy több út is létezik, egynél több, de - és itt van a kérdés kulcsa -, hogy a változatosságot nem külső okok határozzák meg, a rendszerek megjelenítésének különbségei miatt, hanem a körülmények sokaságára vagy sokaságára az egyénekben, amelyek megközelítik a megvalósítást. Igaz, hogy mindegyiknek meg kell találnia a saját útját, de egészen más, hogy ez az út megtalálható a vallások, filozófiák vagy ideológiai szekták által létrehozott és megalapozott szinte számtalan lehetőség bármelyikében.

Ha azt akarjuk, hogy hallgassunk valakit, akinek van bizonyos tekintélye a témáról való beszélgetéshez, akkor nagyon eltérő kijelentéseket találunk ezekhez, amelyeket ma szoktunk meghallgatni a megkülönböztetés nélküli apostolok szájából. Csak az evangéliumokat nézve találunk olyan mondatokat, mint például: " az út meredek és keskeny az út, amely az üdvösséghez vezet" ... "Nem szolgálhatsz két urat, aki nincs velem, ellenem van ..." " A gazdag embernek nehezebb belépni a mennyországba, ha a teve átjut a tű szemén ... "" Senki, aki nem újjászületett, nem lép be a mennyországba ... " És így folytathatjuk a kimerültséget. Az egész evangéliumi üzenet felhívja a diszkriminációt, a szelektivitást és a legfontosabb elemzést.

A különbség a nyugati és a

A keleti az ezotericizmusban az, hogy az első Krisztus tanítására támaszkodik, a második pedig figyelmen kívül hagyja (mondhatjuk, hogy „olimpiai”) ezt a tanítást. A probléma az, hogy az emberi fajban a Krisztus megérkezése előtt fennálló körülmények, amelyek között a keleti látomások módosultak, radikálisan eltérnek azoktól, amelyek az Ő transzcendentális hozzájárulása után léteznek. Annyira, hogy az, ami Krisztus előtt érvényes volt, egyszer bemutatta sajátos szeretetét és az egyénre szabott energiát, az alkalmatlan és. Az evolúcióval ellentétben sokszor. Ha nem figyelünk erre a tényre, akkor nem haladunk előre ezekben az ügyekben, és az egyes ideológiai „ passzotizmus ” védelmezői - határozatlan ideig - folytathatják az összetévesztés iránti felhívást, amelynek szertartását ügyesen hangzik el a belső tervekből, az ellenzéki szervezetekből.

A Krisztus megtestesülése előtt többféle módon lehetett elérni egy spirituális fejlődést, amelyet a Versenyszellem, az emberek, a törzs és a család szponzorált és felügyelt, és amely megfelel az embereknek, amelyekben az én észlelésem nagyon gyenge Olyannyira, hogy a

az iniciáció, hogy csökkent az intenzitása, és a téma transzba ment. Az alvásmód három napig tartó állapota, amelynek során a Hierophant és a beavatást felügyelő tizenkét keresztapa figyelte, akiknek célja a Beavatott ellátása, az I erő - amely önmagában nem lenne - szembenéznie az akadályokkal. amivel szembesülne.

Ezek voltak a Krisztus érkezése előtti feltételek, amelyek később már nem érvényesek.

A beavatás már nem fordul elő ilyen módon . És mégis, sajnos, el tudjuk venni a kézikönyvek nagy részét, amelyek ma szólnak a Beavatásról, és pontosan ilyen leírásokat találunk, amelyeket kétezer évvel ezelőtt a gyakorlatban elhagytak a evolúció. Mit jelent ez? A válasz nagyon egyszerű: azok, akik manapság, a huszadik században, az iniciációs folyamatokat ugyanúgy írják le, mint amelyeket ezer évvel ezelőtt, Krisztus előtt hajtottak végre, a Luciferic iniciáció egy formáját tükrözik, amely az egyetlen. A Kelet tudja, de ennek nincs köze a valódi Krisztus-kezdeményezéshez, amely jellemző a Szeretet Útjára, amely igazsághoz és hatékony együttműködéshez vezet a Kreatív Hierarchiákkal.

Mutassuk ki még egyszer, hogy elég világos legyen: a jelen pillanatban és a Kozmikus Krisztus szeretetteljes, létfontosságú és individualizáló energiájának bevezetése révén a Bolygó Aura-ba,

Az inicializálás a következőképpen történik :

1. Ez a tény magában foglalja a fizikai tudatosságot és a fizikai agyat (és ezért a testet). Ez nem történik meg egyetlen szuprafizikai síkon (akár asztrális, mentális, okozati stb.), Hanem azt jelenti, hogy az egyén felébreszti tudatát egyre szélesebb körű határok felé (mindegyik felsorolt, és még sok más, ami nem felel meg); egyelőre még azt sem tudod képzelni).

2º) Tény, hogy mindenekelőtt az Én tudatában ül . Manapság nincsenek olyan dolgok, mint "öntudatlan vagy féltudatos beavatások". Csak tudatos kezdeményezõk és tudattalan kezdeményezõk vannak.

3.) Tény, hogy csak és kizárólag két entitásra vonatkozik: az egyénre, aki megnyílik

a beavatás és a Krisztus . Ebben a házasságban vagy a kapcsolatban, amelyet a miszticizmus említ. Nincsenek kezdeményezők. Hipropánok vagy keresztapák. Az egyetlen Hierophant a Initiate, aki maga építette fel, aki " megbetegedt " és "magából született " egy " új ember, új szemmel " formájában, amint azt Szent Pál mondta. Ez a " második születés " vagy " a szellem születése ", amikor az ember saját érettségének köszönhetően képes önállóan cselekedni, és szabadon üdvözli önmagában a keresztény energiát és minőséget, akkor előállítja a Beavatást, és ez a tény valami saját, bensőséges, nem átruházható, amelyet csak utólag osztanak meg azokkal, akik elérték az azonos szintet.

A Krisztus-beavatást nem ruházhatják fel támogatásra szoruló emberekre és „ járókra ” és „ tanárra ”, akiknek a karját a nehéz helyzetben vették fel. Ez az egyén és Krisztus közötti kérdés, és senki másnak nincs helye benne. Az ember és az isteni szó.

Ez az állítás, amelyet Krisztus megérkezése előtt istenkáromlásnak tekintették; ugyanaz, amellyel Jeshu Ben Pandira- t megkövezték (az esszéi oktató, aki száz évvel Krisztus előtt élt, és akit egyes orientalista írók összekevernek magával Krisztussal, a tisztánlátás képességei alapján); A mai valóság ugyanaz, amelyet az ortodox papok maguk elítélték Krisztust.

Tehát azok, akik támogatják és leírják a lelki beavatás rendszerét, amelyben a beavatottot összegyűjtik az apák és a hierophantok között, bonyolult asztrális vagy mentális szertartások során, ¹ csak rituálék leírására szolgálnak. a Luciferic inspirációt, amelyet, mint ahogy a nyugati vonalba belépők nagyon jól tudják, kétezer évvel ezelőtt már nem használták az evolúciós vonalban.

Most, mielőtt elemezzük a keleti látomást és a

Western, utalunk a második állításra (gyakorisági sorrendben), amellyel a megkülönböztetésmentes tolerancia védelmezői állandóan minket spriccelnek, és az az, amely megállapítja, hogy a szeretet és a szintézis egyesül, és nem választják szét . Ha visszatérünk referenciapontunkhoz, az evangéliumi oldalakon olyan kifejezéseket találunk, amelyek átláthatóak - és ugyanakkor rejtélyesek - a következők: Nem azért jöttem, hogy a béke, de kardot kell tenni. Az én okomból a fiú és az apa a barátjával, a barátjával a barátjával, a testvérével, a húgával, és ...

A kritikus befolyás, a szeretetteljes energia nagyon különbözik attól, amit a keleti gondolkodásmódhoz ragaszkodó álneves emberek hisznek. A Kritikus Energia, az isteni szó energiája par excellencet individualizál. Ez azt jelenti, hogy növelnie kell a férfiak közötti hátrányos megkülönböztetés képességét, növelve megértésüket. Ugyanakkor létfontosságú energia és mozgás. Munka az evolúcióért, a változásért, a küzdelem a statizmus és mozdulatlanság ellen

A szeretet törvénye a szelektivitás törvénye, mivel affinitás. Vonzza a hasonlókat, és visszautasítja vagy elutasítja az eltérőket. Ezért a hátrányos megkülönböztetés transzcendens hatását gyakorolja, mivel csak azt teszi lehetővé, hogy túlélje azt, ami szereti, az élet, a szeretet és az igazság terheli. Világegyetemünk a szeretet kozmoszát jelenti, az ezoterikus meghatározás szerint, és hasonlóan a jelenlegi ^2. lánchoz,

A Föld a szeretet fejlesztésére irányul. Az ember a " Szerelem és Szabadság Lényeinek " kreatív hierarchiája, mivel szabadság nélkül nem lehet szerelem, és valószínűleg szerelem nélkül nem is lehet szabadság. Másrészt tudjuk, hogy az egész evolúciós folyamat szigorúan szelektív, így azokat, akik nem felelnek meg az evolúciós kísérlet követelményeinek, annak minden szakaszában elhalasztják és félreteszik. az általános áram. Nem idő úgy tűnik, hogy a szeretetet megkülönböztetés nélkül azonosíthatjuk, hanem inkább a szelekciók legcsodálatosabb részével.

A szabadság a lehetőségek meglétét jelenti. A lehetőségek csak akkor merülnek fel, ha előzetes megkülönböztetés áll fenn, tehát meghatározzák a meghozandó különféle utak közötti hasonlóságokat és különbségeket. Röviden megállapíthatjuk, hogy világegyetemünket a szeretet irányítja, és hogy mindent, ami eltér a szeretettől, automatikusan elutasítja ő, ami csak a karma ismert törvényének újabb kifejezése. A szeretet unitív jelleggel bír a belső lelki lényekkel való azonosulás szempontjából, nem pedig a dualizmus által terhelt külső formák tekintetében. A formákban dualizmusnak és negativitásnak kell lennie, hogy az ember megkülönböztesse őket. És meg kell különböztetnie az embert, hogy szabad legyen. És végül: az embernek szabadnak kell lennie, hogy szeretni tudja, mert nincs szerelem anélkül, hogy választhatnának a szerető vagy nem szerető közül.

Ezért reméljük, hogy megmutatta, hogy az egység és a szerető szintézis a dolgok intim lényegeire vonatkozik, de nem a külső bemutatókra, amelyek nemzeti szempontból alkalmazhatók negatívak és zavaróak lehetnek, és eltérjen az igazságtól, amely az ezoterikus kereső egyetlen célja.

Megkülönböztetést alkalmazunk annak érdekében, hogy megfedjük az utat, amely a széles körű zavar közepette vezethet minket a keresztény valósághoz való találkozáshoz, abban az értelemben, hogy az evangéliumokban kimondja: „ Én vagyok az Út,

Az Igazság és az élet , aki hisz bennem, bennem és én benne lakozik . "

Most tovább vizsgáljuk a keleti és a nyugati ezoterikus bemutatások közötti nagyon mély különbségeket; abban a bizalomban, hogy az olvasó megérti, hogy amikor diametrálisan eltérő - és gyakran ellentmondásos - állítások ugyanazon a tényről szólnak, gyakorlatilag szükséges, hogy a logikai törvények teljesüljenek (ha egyetemes kategóriának tekintjük őket), hogy néhány Hamisok. Egy dolog nem lehet egyszerre fekete-fehér. Lehet, hogy szürke és részt vesz mindkét tulajdonságban, de nem fehér, se fekete, hanem szürke is. A keleti vonal megerősíti - amint látni fogjuk - dolgokat, amelyekkel szembesülnek

az alkalmi, ellentétben állnak a példa színével, tehát jól kell ismernünk ezen állítások természetét, hogy elegendő adat legyen a választáshoz.

A keleti ezoterikus vonal általános kiállítása

Ha bármilyen módon meg kellene kvalifikálnunk az ezoterikus keleti kitettségeket, akkor azt mondhatnánk, hogy - alapvetően - sematikusak, könnyen megérthetők és megérthetők, és ezért elvileg jól elfogadják azokat a hallgatókat, akik megközelítik Ezek a témák. Véleményünk szerint, és ha nem tudtuk volna, akkor sem a kapott oktatás hibás rendellenessége miatt, sem pedig az éretlenség miatt (mivel ezek közül a diákok közül sokan csak serdülőkorból indulnak erre a területre, és a közepén), ezt a megközelítést inkább félig vallásos szemszögből gyakorolják, mint filozófiai vagy tudományos szempontból, nem kell aggódnunk, hogy az ezoterikus hallgatók a keleti látomásban kezdték el, mert befogadhatják benne nem annyira érvényes fogalmakat, mint igen, az általános elemzés egy formája, amely ekkor alapul szolgálhat a nyugati vonal sokkal összetettebb (és koherensebb) kitettségeinek áthatolásához.

A leírás, amely ezoterikusan a valóságból készül, mind az egyik, mind a másik féltekén, térbeli szempontból arra a bolygóra összpontosít, amelyen referenciapontként élünk. Bizonyos módon és mindig térbeli szempontból a gömb által alkotott gömb geometriai középpontja a valóság csúcsa vagy fókusza. Természetesen anélkül, hogy kizárnánk más valóságok létezését, amelyek együtt élnek a miénkkel.

Az ezoterikus számára valóságunk központja nem a Napban, sem a központjában van

a galaxis, nem az Univerzum-sziget vagy általában a Kozmosz hipotetikus központjában (ha el tudnánk képzelni ezt a fogalmat), hanem sokkal közelebb van, a lábunk alatt, a Föld központjában. Ebben megfelel a keleti és a nyugati látás között, legalábbis amint azt Ptolemaiosz idején figyelembe vették, sőt, egészen addig, amíg a Galileo és a Kopernikusz mechanikus látásának megsemmisülése, annak Heliocentrikus rendszerével megtörtént. Manapság ezeknek a kérdéseknek a felméréséhez általában nem áll rendelkezésre a megfelelő perspektíva, és ez általánosságban érthető, hogy a Kopernikusz rendszer csodálatos előrelépést jelent a Ptolemaioszban. Azt a tényt, hogy Ptolemaiosz elsősorban asztrológus volt, nem pedig csillagász, könnyen elhanyagolni. Kopernikusz mindenekelőtt csillagász volt, bár viszonylag asztrológiai gyakorlatot folytatott, mit jelent ez? Nos, mindegyik másképp szemlélteti a valóságot és nagyon eltérő érték- és érdekrendszerekkel.

Az antik ember ettől teljesen közömbös volt

a Föld körbekerült a Nap körül, vagy fordítva, az egyetlen dolog, ami őt érintette, az volt, hogy a Nap milyen hatással volt a Földre és rá, és továbbra is meg kell tudni ennek a befolyásnak a természetét, függetlenül attól, hogy jótékony volt-e, vagy sem, és Hogyan lehetne kihozni a legtöbbet belőle? Egy bizonyos pontig a mentalitás metafizikusabb, pszichológiaibb volt. A körülményeket nem annyira a fizikai szintből modellezték, mint most. Az előkeresztény ember szem előtt tartva nem lett volna lehetősége gondolkodni a kereskedelmi célú űrutazásról. Számára a csillagok élőlények voltak, és soha nem tudhatta volna, hogy a természetes erőforrások kiaknázása érdekében elmozdítják őket. Tudta, hogy azoknak a testeknek, amelyek éjszaka ragyognak az égen, saját pontosan meghatározott pszichológiai karakterük van, és hogy egyesek jóindulatúak az emberhez, mások pedig hátrányosak.

Ebből a szempontból az ezoterikus perspektíva sokkal közelebb van

a Ptolemáica, mint a Copernicana. Nem hagyja figyelmen kívül Newton törvényeit, de tökéletesen tudja, hogy ezek a törvények korlátozottak, ugyanakkor korlátozott a látás, amely megáll a háromdimenziós fizikában, figyelmen kívül hagyva a valóság végtelen maradékát. Mivel az ezoterikus perspektíva (akár keleti, akár nyugati) arra törekszik, hogy a valóság egészét szemléltesse (törekvésről, nem pedig teljesítésről beszélünk), annak optikájának feltétlenül kell különböznie a hivatalos csillagászattól, ahogyan azt a A relativitáselmélet. Éppen ellenkezőleg, számottevő megközelítések vannak az ezoterika és a posztrelativista csillagászat között, amint azt a nyugati nézettel foglalkozunk.

Ezért már a kezdetben elhelyezkedve van tehát, hogy a földi földgömbön ülő keleti ezoterikus a fizikai térnek nevezett hatósugarat háromdimenziós fizikai síkként említi., ami határa, egy ideális gömb azon képe, amely egybeeshet a légkör legritkább rétegeivel.

Ha egy másik szférát tekintünk, amelynek középpontja szintén a Bolygó ideális központja volt, de amelynek sugara észrevehetően meghaladta az előzőt, akkor megtalálnánk a világot vagy a Plane Et gazdag, amelynek vibrációs állapota kissé finomabb, mint a fizikai (magasabb frekvencia, rövidebb hullámhossz), ami megfelel annak, amit a fizikában a légkörben plazmaként jelölnek sfera, és az emberi test esetében a bioplazma. Mindkét gömb összekapcsolódik, és egymás mellett él, a hullámfrekvencia sokféleségük alapján.

Az éterikus világ olyan lenne, mint a bolygó keringési rendszere - ugyanakkor ideges is -, amely komplex csatornahálózatán keresztül cirkulál, és minden energiát részt vesz annak életében és fejlődés. Létezik egy harmadik gömb, amelynek külső felülete a közti távolság felén helyezkedik el

a Föld és a Hold maximális keringési távolsága, amely az Asztrális síknak viszonylag finomabbnak felel meg, mint az éteres, ahol négy dimenzió játszik szerepet, és ez megfelel az érzések vibrációs állapotával. Szélesebb értelemben a gondolati szféra lesz, amely megoszlik a konkrét és az elvont ( beton mentális sík és absztrakt mentális ) között, és utóbbit tovább terjeszti ott. És ott véget ér a Bolygó valósága, hogy csatlakozzon az egész Naprendszerhez, egy hatalmas gömbön, amelyet Alapszintnek neveznek. Három további gigantikus méretű gömb létezne, Nirvanic, Monedic és Isteni nevekkel, amelyek központja elhelyezkedhetne - esetleg a Nap közepén Mindezek a szférák áthatolnak egymáshoz, bár, mint már láthattuk, mindegyik szélesebb és befogadóbb, mint az előző, miközben finomabb. Rezgései gyorsabbak, és mindegyik tartalmaz egy további dimenziót : négy Asztrál, öt a Mentális stb.

Nem sokkal inkább lehet a valóság keleti-ezoterikus fogalmáról mondani, hacsak az érdeklődési körünktől kissé távol eső területekre költözzünk, amely magában foglalná más naprendszereket is, és amelyet az ősek határoztak meg. A görögök (akiket erősen befolyásolja a kelet) „ gömbök gömbön belül ”.

Összefüggésben az ember fogalmával a másik pont, amelyet a Macro-Microcosm dialektika konkretizálása érdekel, és amint azt a régi hermetikus maximum mondja: „ Mint fentebb, lent. Amint lent van, felül van . ” Az ember keleti ezoterikus koncepciója tehát nem más, mint a már meghatározott valóság átültetése.

Ilyenkor lenne az ember fizikai teste, amely háromdimenziós kifejezésében összehasonlítható lenne a földgömbdel. Interpenetrikusan, de néhány centiméterrel az ektodermális felülete felett az éterikus vagy energetikai test az . Az egymást követő időszakban az Asztrális test, amely körülbelül ötven centiméterig terjed a fizikai területeken kívül, és a mentális test, még szélesebb körű. Az így definiált halmaz - keleti szempontból - az emberi tudat, amelyet a fizikai, asztrális és mentális együttes alkot, és amely megteremti azt, amit személyiségnek vagy „ kitalált énnek ” neveznek. Fent van egy " Igazi én ", a lélek, más néven " tizenkét szirom lótusz ", összehasonlítva a fennmaradó " lotosokkal " vagy " csakrákkal ", amelyek erőközpontok, és a test különböző pontjain nyitott energiájú örvényeket kínálnak éterikus és megfelel az endokrin mirigyeknek.

Az alapvető különbség az, hogy a lélek egy lótusz lenne, valamilyen formában a fizikai testtől független, de az ember lelkiismeretéhez két belső lótusz vagy csakra révén kapcsolódik: az úgynevezett koszorúér, amely a fej tetején található - és ez megfelel a a tobozmirigy és a mellkasmagasságban, a lapocka között elhelyezkedő Cardiac, amely a thymus mirigynek felel meg.

Az igazi ember a lélek lenne, de mivel a közönséges ember (a kitalált) azonosítja magát a személyiséggel, kevés kapcsolatba kerülne valódi identitásával, amelyet csak akkor lehet hatékonyan megvalósítani, ha a „ Szivárvány híd épült "Vagy" Anthakarana ", amely egy energiacsatorna, amely a szemöldök között elhelyezkedő és az agyalapi mirigynek megfelelő elülső csakrához kapcsolódik a koszorúér csakrával; a személyiség és a lélek tudatának egyesülését szimbolizálja. Magától értetődik, hogy a szemöldökcsakrában a személyiségtudat el van helyezve vagy gyökerezik, és a koszorúér ugyanazt a szerepet játszik a lélek számára. A térségben meghatározhatatlan helyzetben lenne az, amit lelki triádoknak neveznek, amely három olyan szempontból áll, amelyek korrelálnának a három

Istenség: akarat, szerelem és intelligencia. Mivel a hármas alkotóelemei, mindhárom szempont tiszta kifejezése, vagy azok a magok, amelyekből bármiféle kifejezés létrejöhet a hétköznapi emberben, mindig a valódi Én vagy a Lélek által közvetítve A spirituális hármas felett a Monád lenne, amely az isteni szikra lenne, melyet az isteni minőség garantálna, de nem az öntudat, amelyet az anyagba való bevezetés tapasztalatai révén meghódít.

E koncepció szerint a közönséges ember (mindannyian mindegyik) olyan, mint egy baba vagy robot, amelyet a lélek a fizikai élet során használ, hogy a sarokba hagyja, mihelyt a halál bekövetkezik, miután megszorította a a tapasztalatok halmaza, amely az egész létezés során felhalmozódott. Ily módon a Lélek számos „babák” felhasználásával megszerezheti azt a bölcsességet és képességet

a pontos Monad magának. Ezen előadás alatt a Lélek képzett közvetítő lenne, a Monád a végső haszonélvező, és mindannyian szegény egyéni emberek, fiktív lények, értéktelenek, „fogyasztói” célú és a vödörben hagyva bármely temető hulladéka, mihelyt teljesült az egyetlen célunk, azaz minden tapasztalatunk átadása az igazi Énünknek (hogy semmi köze legyen - gyakorlatilag - magunkkal).

A lelkiismeretünk, amely a testek tudatának összege, egyidejűleg el is tűnik, amikor az asztrális és a mentális testek eltűnnek, még a Lélek következő megtestesülésének előkészítése előtt, amely új testeket fog alkalmazni új „babájához”. ”.

Milyen reményt ad ez a létezéskép a közönséges ember számára? Blavatsky ezt világosan meghatározza munkájában “

A teozófia kulcsa “ ³ ; a közönséges ember csak a személyiségének tudatában van, és a személyiség nem konzisztens, ez egy megjelenés, valami, ami létezik egy ideig, mert a léleknek szüksége van rá, de a létezés után megszűnik, és szétesik alkotóelemeinek atomjaiba . Pontosabban, Blavatsky összehasonlítja a személyiséget ingekkel, a lélek a tulajdonosával. Az ingnek nincs joga, és nem is igényelheti annak használatát. A tulajdonos azt használja, hogy mikor és mikor válik, és amikor piszkos vagy mikor - egyszerűen nem érzi magát, hogy folytatja vele, leveszi és dobja a szennyeskosárba, vagy dobja a szemetesbe, vagy felhasználja. Tisztítsa meg a cipőjét. Az izolált emberi egyén értékének ilyen megvetése Blavatsky munkájában mindenütt jelen van, következésképpen az egész orientalista ezoterikus vonalban, nagyobb vagy kisebb mértékben, többé-kevésbé lakkokkal.

Következésképpen, mivel a közönséges emberre nincs remény; aki meg akarja tartani magát - minimális pszichológiai stabilitással - ezen a vonalon belül, azonnal abba kell hagynia a közönséget, hogy valami mássá váljon. De ahogyan a keleti ezoterikus meghatározza az útját

Az inicializálás valami számára rendkívül drága (és ez is van), tünetmentes, hogy ezeknek a vonalaknak a szinte minden hozzátartója önmagában minősül iniciátoroknak vagy félig kezdeményezőknek (tanítványoknak), mindenekelőtt Érthető, hogy fenn kell tartani a kitartás reményét, és az önmegsemmisítés tagadásában, amely azokat várja, akik még nem értek el ilyen magas szintet.

Ez azt a komplex körülményt vonja maga után, hogy a keleti vonal szinte minden követõjének nincs más létezõ kijárat, amely garantálja számukra a minimális belsõ nyugodtságot, mint hogy az „ Úton ” bevezetett személyeknek tekintsék magukat, mint pl. Hívják. Por la misma razón, sucede que son muy deseados los llamados “ poderes psíquicos “, ya que actuarían como testimonio o prueba “ irrefutable ” de la autenticidad de ese desarrollo superior, que precisan como garantía de su perdurabilidad como entidades. Ni que decir tiene que esta situación emotiva es altamente compulsiva, que genera considerables angustias y desequilibrios, y que acostumbra a desembocar en comportamientos rígidos, estereotipados, intolerantes, y en la creencia- (absolutamente vital y necesaria) en la propia superioridad frente a los demás. La rigidez y la inconsistente solidez de carácter que este tipo de actitud requiere, es compensada (de forma asimismo poco correcta) dental de estas líneas, en base a unos planteamientos de naturaleza gregaria, según los cuates, se supone que los estudiantes se agruparían en “ ashrams “, siguiendo en todo el modelo hinduísta: “ a los pies del respectivo Gurú “.

Luego, continuando con esa t nica, el disc pulo obedece en todo al Gur, con la mayor sumisi ny falta de iniciativa, hasta que, por un m stico proceso de fusi n con su instructor, se convierte en un perfecto doble suyo, habiendo previamente renunciado a cualquier caracter stica propia. Como se ve, es un proceso de negaci ny anulaci n de la propia identidad, en aras de una identidad ajena, motivo por el cual los occidentales calificamos (y creemos que con raz n suficiente) este tipo de t cnicas como de alienantes e irracionales. Por lo tanto, ateni ndose a sucesivas etapas, que se designan como disc pulo en el aura del Maestro, hijo del Maestro, y, uno con el Maestro, los seguidores de la l nea Oriental aspiran a dejar de ser ellos mismos (esa personalidad falsa e ilusoria, tal como la. califican), para pasar a ser un calco -lo m s perfecto posible- de su Gur o Maestro .

Mediante esa tutor a, que es conseguida -inconscientemente- en el Plano Astral durante el sue o, tras un promedio de siete a os de ofrecimiento al Maestro, y suponiendo que, a lo largo de ste periodo, el promedio de la actuaci n ha sido suficientemente bueno, se pretende que la conciencia del aspirante se vaya abriendo -poco a poco- a los sucesivos Planos, obteniendo una Iniciaci n cada vez que se conquista la percepci n de una de estas esferas a las que antes alud amos. En un orden correlativo, la primera Iniciaci n supone la conciencia perfecta de lo f sico y et rico. La segunda del Astral. La tercera de lo Mental Concreto. La cuarta de lo Mental Abstracto, la uni n definitiva con el Alma y la apropiaci n, por fusi n entre la personalidad y el Alma, de la totalidad de sta, y el comienzo de una actuaci n aut noma, en la cual el Iniciado no es ayudado por Maestros ni por nadie. En estricta l gica, cabe deducir que, dentro de esa corriente ideol gica, es preciso haber conseguido esta cuarta Iniciaci n para tener confianza en que la propia, conciencia no va a ser aniquilada (como personalidad que es) despu s de la muerte f sica. Tal como se ve, se trata de una meta demasiado alta, que no suministra mucha confianza ni alegr aa unos seguidores que saben que, razonablemente, y dentro de unos baremos normales de tiempo, no la van a poder obtener.

La quinta Iniciaci n, conquista la esfera denominada B dica, implica

la Maestr ay la entrada en el siguiente Reino de la Naturaleza, habi ndose trascendido el estadio humano. Podr amos extendernos notablemente es estos puntos, pero no es necesario ni apropiado en este trabajo, y, en cualquier caso, creemos haber perfilado las perspectivas b sicas de la ideolog a esot rica oriental.

Exposici n general de

la Linea Occidental de Esoterismo

Lo más frecuente, es que el estudiante se encuentre con la línea Occidental después de haber pasado por

la Oriental, lo que es muy comprensible, si se tiene en cuenta que la comparativa dificultad de sus planteamientos la hace notablemente más exigente a la hora del estudio y el análisis, así como de la puesta en práctica. La primera impresión que el estudiante -familiarizado con la línea oriental- tiene, cuando se introduce en la occidental, es que le han cambiado todo su esquema básico, y que todos los conceptos están transpuestos. Es evidente que se juega con los mismos factores, pero prácticamente ninguno permanece inalterado. En cuanto a la dificultad de captación, es similar a la que experimentaría un estudiante de Bachillerato que fuese súbitamente introducido en un aula de curso medio de cualquier carrera universitaria. Los conceptos nos vienen grandes, y tenemos que realizar un considerable esfuerzo mental hasta llegar a obtener algunos resultados efectivos en nuestra comprensión y estudio.

Vamos ahora a tratar de exponer el concepto de la realidad manejado en esta vertiente. No se trata ya de sucesivas esferas concéntricas, sino de algo mucho más completo, que iremos desarrollando de acuerdo con el gráfico adjunto. Partiríamos -inicialmente- de una media elipse en el cual tendríamos representados los Planos Físico, Etérico y Astral, Este primer gráfico, sería descriptivo de lo que puede ser considerado como la realidad operativa para el hombre común; es decir, el ámbito de su vida física, el substrato de sus procesos vitales y energéticos, y el campo de sus sentimientos, percepciones y pensamientos. Esa sería una cara de la realidad, representando diversas franjas vibratorias dentro del espectro general de ondulaciones, de las cuales, la ciencia actual únicamente conoce las correspondientes a la gama relacionada con el Plano Físico y parte del Eíérico; siendo las restantes únicamente consideradas en virtud de sus efectos sobre lo físico, tal como las emociones y las realizaciones de índole reflexiva. Este es el primer atisbo de la descripción esotérica Occidental de

la Realidad, que es aquel con el que se puede trabajar en el fundamental esfuerzo en el que esa línea se halla involucrada, que es el reunir el conocimiento Esotérico Ancestral con el contenido en la presente cultura de nuestro siglo XX para suministrar a la humanidad un camino de solución a sus muchas aflicciones. No obstante, no se agota aquí, ni con mucho, esta visión de la realidad Por lo tanto, podemos pasar al siguiente estadio, representado en el correspondiente segundo grabado.

En él tenernos la elipse entera, desdoblada sobre su eje mayor, que atraviesa sus dos focos. Este eje opera como un plano de separación de dos realidades que se reflejan la una a la otra como una imagen especular. De forma quizá más gráfica, podríamos decir que son el anverso y el reverso de la medalla, o las dos caras de un mismo espejo. Las dos son aparentemente iguales, sin embargo, una es más perfecta que la otra, actúa -en alguna medida- como una matriz y un molde de la otra, la cual, a su vez, debe desarrollarse y conformarse de acuerdo con la anterior, hasta, llegar a ser exactamente igual a ella, o dicho de otra forma, hasta llegar a identificarse con ella, hasta “colocarse a su misma altura”.

Por consiguiente, y tal como se sigue del gráfico, hay- una realidad y una suprarealidad, o realidad espiritual. Cada una de ellas abarca o incluye varias franjas vibratorias, más sutiles a medida que nos desplazamos en el eje de coordenadas hacia la derecha. Las franjas espectrales ondulatorias de la supra-realidad, se corresponden biunívocamente con las de la realidad, en el siguiente orden:

Plano Físico Plano Nirvánico

Plano Etérico Plano Búdico

Plano Astral Plano Manásico

Sin embargo, para ser rigurosos, habría que hablar de algo más que de correspondencias, habría que hablar de trasformaciones biunívocas. Así el Plano Nirvánico es origen y matriz del Físico, que no supone más que una densificación o trasformación reductiva de la vibración ondulatoria del anterior. Exactamente lo mismo puede decirse –correspondientemente – de los Planos Búdico y Etérico, y de los Manásico y Astral.

Esto se comprende mejor cuando se estudia

la Cosmogénesis del Esoterismo Occidental, y se aprecia cómo determinados Rangos de Entidades o Jerarquías Angélicas -en precisos períodos de tiempo- dieron lugar a las respectivas parejas de Planos Nirvánico y Físico, Búdico y Etérico, Manásico y Astral. Esta circunstancia se halla aludida, en la actualidad de manera totalmente incosciente, en algunos dichos populares, profundamente significativos, como el de “ los extremos se tocan ” o “ los últimos serán los primeros, y los primeros serán las últimos “, todas ellas con referentes esotéricos previos sumamente sólidos. El ámbito más elevado y espiritual de la Creación; se corresponde con el más bajo o material, y así, sucesivamente. Pero tampoco acaba aquí la exposición occidental, y, por ello, debemos llegar al gráfico n°3. Aquí vemos que, así como en el gráfico anterior, nuestra realidad primitiva (media elipse) se desdoblaba sobre su eje mayor, para dar lugar a una elipse entera ya una realidad doble, ahora se produce un nuevo desdoblamiento o reflejo, y nuestra realidad doble se convierte en una realidad cuádruple, conteniendo dos realidades simétricas y dos supra-realidades, igualmente simétricas. Se trataría, en definitiva, de una realidad y una antirealidad, perfecto y simétrico reflejo la una de la otra.

Esto se correlaciona con el modelo de Universo expuesto por el matemático norteamericano W. Tiller, con su teoría de dos espacios-tiempo, uno positivo y otro negativo. Cada partícula de uno de los Universos estaría vinculada con una del otro, siendo iguales, pero de signo contrario, si bien se compenetran y ocupan un mismo espacio, aunque con diferentes tónicas frecuenciales. Este modelo es particularmente útil a partir del descubrimiento experimental de

la Antimateria, que encontraría muy difícil su explicación, de no valerse de un esquema dual y simétrico como éste. Podemos apreciar, en consecuencia, que las posiciones de la linea del conocimiento esotérico occidental se correlacionan próximamente con los más recientes y avanzados hallazgos de la ciencia teórica y experimental- Por lo tanto, tendríamos una realidad cuádruple, tal como dijimos, en la cual, cuatro categorías básicas de campos dimensionales, se interpenetrarían entre sí:

1°) Campo de

la Realidad Próxima

2°) Campo de

la Supra-Realidad

3º) Campo de

la Realidad Próxima Negativa

4 ) Campo de

la Supra-Realidad Negativa

Existir an, pues, cuatro posibles niveles de profundizaci no perspectiva en el adentramiento dentro de la realidad, uno primero que se corresponde con la realidad pr xima, que es nuestro campo ordinario de experiencia y percepci n; un segundo, que es de naturaleza espiritual, contraparte y matriz original del anterior, hacia el cual debe de caminar cualitativamente la primera realidad. Un tercer nivel, que ser a la contraparte negativa de la realidad ordinaria, y un cuarto, que ser a, a su vez, la contraparte negativa de la realidad espiritual. En todo ello hay que tener presente que nuestra ciencia actual conoce, nicamente, la primera franja, y una min scula parte de la segunda, dentro de lo que hemos designado como realidad ordinaria, y apenas ha tenido atisbo de la existencia de part culas de antimateria, que se esfuerza por todos los medios, en meter con calzador dentro del convencional modelo Copernicano. Afortunadamente, existe un importante n mero de f sicos te ricos que, con posterioridad a Max Plank, est n elaborando modelos de universos multidimensionales, a lo cual ha colaborado poderosamente el hallazgo de Agujeros Negros, cuya existencia te rica fue postulada como una consecuencia de

la Teor a General de la Relatividad, de Einstein.

Veamos ahora la imagen del hombre desde la perspectiva Occidental. Tal como suced a, en

la Oriental, el hombre, como Microcosmos, no es m s que un reflejo del Macrocosmos, si bien, un tanto simplificado. En el hombre no existe propiamente una realidad negativa, al menos no existe por ahora, como algo propio. Existen entidades procedentes de la realidad negativa, que influyen sobre el hombre, que interact an y le interpenetran; pero l no se halla propiamente inserto en esa clase de mbitos, aunque podr a llegar a estarlo en el futuro, si las Entidades a las que acabamos de aludir -opositoras a la Evoluci n- lograsen realizar sus designios. El hombre es, por lo tanto, un conglomerado de cuerpos de expresi n, que se correlacionan de forma biun voca, tal como ya se expuso:

El cuerpo F sico se corresponda con el Nirv nico.

El cuerpo Et rico se corresponde con el B dico.

El cuerpo Astral se corresponde con el Manásico.

Expresado de otra forma, como consecuencia de la acción del Yo ⁴ poseído por el ser humano, y bajo el enfoque de la autoconciencia, el cuerpo Físico se remodela, se transforma, se redime, y convierte en lo que se designa como Hombre-Espíritu, la entidad más elevada dentro del proceso de desenvolvimiento humano. El cuerpo Etérico se convierte -gradualmente- en Espíritu de Vida, la fuente de la vitalidad en todo el Cosmos, El cuerpo Astral, se transforma en el Yo Espiritual, es decir, el yo, una vez desprovisto de todo tipo de limitaciones y restricciones.

Esto nos permite -ya- deducir importantes diferencias con respecto a la concepción Oriental. En ella se aducía que el hombre, para obtener la realización, debía desligarse de sus cuerpos inferiores, ignorarlos, ponerlos bajo sujeción, castigarlos, disciplinarlos, etc. En la línea Occidental, esos cuerpos son estimados como valiosísimos instrumentos de realización propia y como el terreno sobre el que se ejerce la labor esencial del ser humano, que es la de redención, ateniéndonos en todo momento al modelo Crístico.

En tanto que en la línea Oriental, se estima que el ámbito de la denominada Realidad Ordinaria, que allí se califica como de “ los mundos inferiores “, debe ser prontamente trascendido, y no guarda nada de utilidad o enseñanza para el aspirante espiritual, la línea Occidental índica todo lo contrario : que es en ese ámbito -y únicamente en él- donde podemos encontrar la trascendente realidad espiritual; pero que nunca se llegará a ese descubrimiento pretendiendo obviar, saltar por encima de la realidad próxima; porque es precisamente esa realidad la que ha motivado la introducción del espíritu dentro de la materia, con una intención salvífica y transformadora.

Por lo tanto, la secuencia Iniciática Occidental, parte de una primera redención del cuerpo Astral, de una posterior del cuerpo Etérico, y de una postrera de cuerpo físico, en un orden que, como se puede apreciar, es precisamente el opuesto del indicado en

la Oriental.

Las técnicas a desarrollar en la línea Occidental, para el cultivo de las diversas facultades (siempre de naturaleza intelectual y moral), son perfectamente aplicables y válidas en la vida física de esta realidad nuestra de todos los días; y las energías utilizadas en el proceso no san otras que las de la vitalidad pura (el Orgón de Reich), o el influjo amoroso del Verbo Divino, tal como es definido por San Juan.

Siendo ese un camino de rigurosa exigencia individual, concierne exclusivamente a la persona, y pertenece al ámbito de su intimidad, como indicábamos al comienzo de este escrito. Nunca debe trascender al exterior, más que en los resultados operativos, que deben ser, en toda oportunidad, revertidos en forma de acción eficaz y transformadora de esa realidad que es nuestro ámbito de responsabilidad y nuestro inevaluable campo de desenvolvimiento.

Es en base a estos aspectos, que consideramos la linea Occidental como esencialmente concienciadora, realizadora, enriquecedora, no alienante, y estimulante de toda clase de labor social y de mejora de nuestro medio ambiente, y es por ello que hemos reconocido su superioridad comparativa, lógica y fáctica, como una etapa de mayor madurez dentro del inagotable proceso de evolución del conocimiento esotérico, por el que el hombre penetra, gradual pero imparablemente, en las mismas entrañas de la realidad.

Pedro A. Quiñones Vesperinas
Primera Redacción, 17 de Marzo de 1981
Revisión, 13 de Julio de 1993

NOTAS

1 Se refiere a los descritos en la literatura Teosófica. (y -posteriormente- en

la Antroposófica, de Rudolf Steiner, de corte occidental Rosicruciano) como otros planos, más sutiles, de la existencia, compenetrados con el mundo físico, pero situados en una frecuencia vibracional diferente. El Plano o Mundo Astral, es aquel en que tienen su sustancia los sentimientos, y el Mental, el que corresponde a los pensamientos, siempre según la concepción Teosófica.

2 Es un concepto de índole cronológica dentro del pensamiento Teosófico. Una cadena está, según esta concepción, integrada por siete diversas materializaciones o corporificaciones de un astro -en nuestro caso,

la Tierra-, cada una de ellas en un nivel distinto de sustancia, comprendidos, todos ellos, entre el nivel físico material, el más denso, y un nivel de naturaleza arquetípica, idéica, pero, no obstante, real. Una cadena implica siete pasos sucesivos ( rondas ), por la totalidad de esos siete globos, (que es como se designa la corporificación de cada astro).

3 Helena Petrovna Blavatsky, de origen ruso y familia noble, de hecho su titulo -por nacimiento- era de Princesa Dolgorouky, de vida agitada y polifacética, experta en folklore y ciencias ocultas, escritora, incluso revolucionaria a las órdenes del propio Garibaldi (si hay que creer a algunos dé sus biógrafos), fundó

la Sociedad Teosófica en el año 1875 Sus obras escritas no tienen una calidad homogénea, pero existen dos de ellas: “ Isis sin Velo ” y “ La Doctrina Secreta“, que se han constituido en documentos de consulta ineludible para todo el que quiere adquirir una perspectiva general de lo que es el conocimiento oculto, comprendido desde una perspectiva contemporánea.

4 En la concepción esotérica Occidental el Yo, la propia identidad, es la que persona posee en su vida común, pero requerida de una cierta depuración, de tal forma que sea susceptible de desvincularse, cuando es preciso, de los detalles superficiales, adheridos mediante la relación con al medio ambiente.

El Yo, para utilizar un ejemplo, de José Sánchez, será la conciencia de José Sánchez, una vez el propio José haya sido capaz de, mediante los apropiados ejercicios, saber abstraerse de los condicionantes de su cuerpo físico, de sus sentimientos y de sus pensamientos, y haya comprendido que su verdadero Yo, es algo que posee una autonomía, aun al margen de su propia apariencia física, de lo que el siente y de lo que él piensa. Si consigue esto, su conciencia se remontará hasta la esencia nuclear de su identidad más íntima, desde donde podrá contemplar sus encarnaciones anteriores, así como las claves de la realidad en la que nos hallaros insertos.

Un individuo que ha conseguido esa realización, no sufre ninguna conmoción con la muerte física. Como puede apreciarse, esta descripción no contiene ninguno de los elementos alienantes que suelen figurar en las exposiciones orientales, aunque sí involucra la necesidad de esfuerzo y autoexigencia muy acentuado.

— visto en: revistabiosofia.com