A BIOSOPHIA magazin ebben a cikkben néhány további magyarázatot tartalmaz a Pistis Sophia felépítéséről, valamint az eredeti szöveg több fordításáról, valamint a HPB értelmező megjegyzéseinek kiterjesztésével a fogalmak és kifejezések komplex nómenklatúrájára vonatkozóan. A könyv egészében ismerteti a könyv kezdeti stanzáiról szóló megjegyzéseinek egy részét, amelyeket szintén átírnak, és többi megjegyzését későbbi kiadásra hagyja.
A Brit Múzeum Codex Askewianus Pistis Sophia néven ismert. Ez a kopt kézirat teljes, kiválóan megőrzött állapotban, és a gnosztikus Valentiniana vagy az Orphita iskolák anyagát tartalmazza. A Pistis Sophia a felső-egyiptomi nyelvjárásban van írva, Theban vagy Sahedic néven. Ez egy görög fordítás, mivel a görög szavakkal - elsősorban műszaki kifejezésekkel és nevekkel - az egész kéziratban bőven van. Úgy gondolják, hogy ennek az eredménye volt a fordító, aki nem tudta megtalálni a megfelelő kifejezéseket a kopt (Theban vagy Sahedic) nyelven a görög kéziratban található ötletek kifejezésére. Az ilyen kifejezéseket egyszerűen átírták a görög nyelvből. Számos nagyon hozzáértő bölcs, akik a Pistis Sophia kéziratát tanulmányozták, nem ért egyet a randizással, de általában a II. Vagy III. Században született. Az Ó- és az Újszövetség több idézete nem ad semmire utalást annak pontos randizására.
A kézirat 346 oldalból áll, mindkét oldalán pergamenre írva, két oszlopban, és a modern könyvekhez nagyon hasonló módon van kötve. Az oldalak kopt betűkkel vannak számozva, ami azt mutatja, hogy négy lap - nyolc oldal - hiányzik, mivel a kézirat össze volt kötve. Öt "könyv" részét tartalmazza, amelyek egyike sem teljes. A kézirat egynél több írástudó munkája, amely a különféle helyeken talált hiányosságokból és ismétlésekből ismert. "Pistis Sophia" -nak hívták, mert egy oldal fejlécében, látszólag ok nélkül, kopt nyelven íródott: "A Pistis Sophia második kötete". Ezt a kéziratot 1875-ben a Brit Múzeum szerezte meg, amikor megvásárolta Dr. Askew könyvtárát. Ahogyan Dr. Askew megszerezte a kéziratot, rejtély marad.
A Pistis Sophia kéziratra való legkorábbi hivatkozás egy állítás - ellenőrzés nélkül -, hogy a CGWoide 1770-ben egy brit teológiai folyóiratban cikket tett közzé a Pistis Sophia-ról. A GRSMead hiába próbált nyomon követni egy ilyen magazint vagy bármilyen témájú cikket az adott dátum közelében. A CGWoide az Újszövetség szerkesztője volt a híres Codex Alexandrinus szerint. A Pistis Sophia kézirat dátumát a harmadik században helyezte el. 1773-ban és 1778-ban a Pistis Sophia-ról szóló széles cikkeket jelentettek meg a Franciaországban és Németországban megjelent újságokban. 1779-ben Woide teljesen lemásolta Askew és Bruce kéziratát, de fordítást nem tettek közzé. 1838-1840-ben a kéziratokat a francia bölcs Dulaurier másolta, ám soha nem fordult elő a fordítás.
1848-ban az MGSchwartze lemásolta a Pistis Sophia kéziratot, és készített egy latin fordítást, amelyet halála után szerkesztett JHPetermann, és 1851-ben publikált. Az első angol fordítás a Schwartze latin változatának fordítása.
Az első részleges angol fordítás a CWKing Gnostics and Remains című könyvének második kiadásában (1887) készült. Ez a töredék Schwartze latin szövegének néhány lefordított oldalából állt. Névtelen francia fordítás jelent meg a Migne s Dictionnaire des Apocryphes kiadványban, amelyet a GRSMead kemény munkának, gyakran puszta párnak nevez. A Schwartze verzió Phrasis-i fordítása. Számos kultuszcikk jelent meg a latin szöveg megjelenése és a század vége között. 1895-ben Az Am auau közzétette a kopt francia fordítását. 1905-ben C. Schmidt közzétette a kopt szöveg nagyon jó német fordítását, 1924-ben pedig George Horner kiadta a kopta kiváló angol fordítását. Ez volt a kopt nyelv első közvetlen fordítása angolra. Szöveges fordításnak nevezzük, és bár ez nem mindig segíti elő a könnyű és csendes olvasást, mivel a szabad fordítások egy része, megőrzi, amennyire csak lehetséges angolul, a szöveg pontos megfogalmazása, és bizonyos esetekben végleges utalások az eredeti írók által kifejezett jelentésre. A Horner angol fordítása Francis Legge csodálatos és nagyon alapos bevezetését tartalmazza.
1890-1891-ben a GRSMead a HPBlavatsky Lucifer magazinjában közzétette az első két könyv angol nyelvű fordítását, amely a Pistis Sophia majdnem fele. Ez ismét Schwartze latin szövegének fordítása volt. Ez volt az első angol fordítás, kivéve azokat a néhány oldalt, amelyeket King Gnostics and Remains című könyvének második kiadásában tettek közzé. A Lucifer szövegében nagyméretű lábjegyzetek és megjegyzések kerülnek a fordítási szövegbe. 1896-ban Mead kiadta munkájának teljes fordítását kiváló bevezetéssel, megjegyzések és megjegyzések nélkül a szövegben. -ban
a Bevezetés (xxxv. oldal) azt mondja: papa s mindent újra, és ellenőrizni kell az Am lineau verzióval és az oldalon xxxvi: 1890-ben már lefordítottam Schwartze latin változatát angolra, és közzétettem az 1–252. oldalt kommentárokkal, megjegyzésekkel stb., magazin formájában a 1890. április, 1891. április . A fent említett magazin természetesen a Lucifer, a HPBlavatsky szerkesztette, és a fentiek csak Mead megemlítették a p kommentárjait és lábjegyzeteit. Oldal Lucifer-ben. Az Elfeledett hit fragmenseiben, 456. oldal, Mead írja: Amikor 1896-ban kiadta a Pistis Sophia fordítását, azt akart folytatni, hogy egy megjegyzés, nagyon gyorsan rájöttem, hogy annak ellenére, hogy a gnoszticizmusnak sok éves munkát végeztem, még sok év telt el a munkám előtt, mielőtt meggyőződhetne arról, hogy képes-e a feladatot igazán kielégítő módon elvégezni; ezért fenntartottam ezt a feladatot a jövő számára.
1933-ban Mead halála után John W. Matkins, irodalmi végrehajtója körültekintően kutatott a nem publikált kéziratai között, anélkül, hogy talált volna valamit, ami Pistis Sophia-val foglalkozott.
Mead 1921-ben kiadta a Pistis Sophia új és teljesen felülvizsgált kiadását, jegyzetek vagy megjegyzések nélkül is. Ezt a verziót alaposan hasonlították össze, és ellentétben álltak a Schmidt Coptic német fordításával (1905). Az Előszó xx. Oldalán Mead azt mondja: "A második kiadás gyakorlatilag új könyv."
Van egy PAMalpas, (1875-1958), egy egész életen át tartó diák kézirata is
A teozófia, amely Pistis Sophia fordítását tartalmazza, Lucifer megjegyzéseivel, megjegyzéseivel és az Egyházatyák írásaival kapcsolatos kivonatokkal együtt. Malpas del Pistis Sophia fordítása nyilvánvalóan a latin, a német és a francia fordítás átdolgozása. Mint már jeleztük, a Luciferben közzétett Pistis Sophia fordítását jobb fordítások tették felül, beleértve a Meadde saját későbbi kiadását is. 1921. A Luciferben megjelenő szöveg (6., 7. és 8. kötet) nem teljes; Sok kivágást és összefoglalást tartalmaz az ismétlődő részekről.
A Pistis Sophia teljes szövegét tanulmányozni kívánó hallgatókat a Mead del Pistis Sophia, vagy George Horner 1921-es kiadására irányítják, F. Legge bevezetésével. Mindkét kötet bevezetése nagyon értékes, mivel két tudós szemléletét mutatja meg maga a Pistis Sophia és általában a gnoszticizmus szempontjából.
Csak a Mead Lucifer-beszámolójának elegendő anyaga hivatkozik a HPB lábjegyzeteinek és megjegyzéseinek világossá tételére
Idézetek a
A jelen bevezetésben található Biblia egyetért az Oxford University Press (King James) hivatalos verziójával. Az egyház atyáinak idézőjei az Ante-Nicene atyák, a Robert Roberts tiszteletes D. D. és James Donaldson, LL.D. szerkesztõk (az Edinburgh-i kiadás amerikai reprintje) . A HPB megjegyzésekben szereplő egyházi apák írásaiból származó kivonatok más angol nyelvű kiadásokból származnak, vagy esetleg egy francia kiadásból fordíthatók. A HPB által a könyvre, a fejezetre és a szakaszra adott hivatkozások nem mindig felelnek meg annak a helynek, ahol az idézetek megtalálhatók az amerikai kiadásban. Tudomásom szerint az Epiphanius Panarion angol fordítása nem áll rendelkezésre, és nagyon valószínű, hogy az abból vett részeket Migne eredeti szövegeiből fordították le.
A Titok Tanok az 1888. eredeti eredeti kiadáson alapulnak. A Malpas hasznos meghatározást adott a cím jelentésére.
„Cím: Pistis-Sophia két görög főnév kombinációja, általában hit és bölcsesség fordítva. A HPB azonban egyértelműen megmutatja, hogy a modern értelemben vett hit a Pistis kifejezés eléggé nem megfelelő fordítása. Legjobb, ha az intuitív tudás, vagy olyan tudás, amely még nem puszta értelmére nyilvánul meg, bár a lélek valódinak érzi ezt. Ez a meghatározás nyitva hagyja a dogmatikusok számára azt a lehetőséget, hogy azt mondják, hogy pontosan azt jelenti, amit hitnek hívnak, és az igazi kutatónak óvatosnak kell lennie a lélek és az értelem dogmatikus meghatározásainak elfogadásában, és vigyáznia kell, hogy azt gondolja, hogy a Pisztisznek valami köze van a „hinni” "Olyan dolgokban, amelyekről másról semmit sem tudnak. A "hit" túl gyakran szinonimája az "önmeggyőzés" -nek, amely az egyik lenyűgöző formájában nem lehet, de általában illúzió. Az egész könyv nagyon tanulságos abban, hogy mi a Pistis valójában. A világ helyes megértésének fontosságát az Újszövetség hallgatói nem szabad becsülni, amikor rájönnek, hogy Pál gnosztikus volt, a technikai értelemben vett Gnosztikus kifejezést használva, annak ellenére, hogy milyen kellemes lehet hozzátenni. egészen más értelemben, nem azt jelentette, és nem jelenti azt a jelentést, amelyet az európaiak általában ma adnak neki. Pistis-Sophia és szenvedéseinek dráma során egyértelmű, hogy az összetéveszthetetlen intuíciója, amelyben megment az isteni része, az a kapcsolat, amely lehetővé teszi az isteni résznek, hogy megmentse. Az igazi bizonyság arról, hogy még nem vesztette el teljesen, és végül teljesen igazolható. Job, egy újabb beavatási dráma, ugyanazt a leckét tanítja ősi egyiptomi környezetben ... ”
Mint azt már egyértelművé tettük, a gnoszticizmus szinkreta filozófiai-vallási mozgalom volt, amely magában foglalta a keresztény korszak első két évszázadában uralkodó sokféle hitrendszert. Nem sokkal a keresztény idők óta származik, és a babilón, zsidó, perzsa, egyiptomi és görög metafizika különféle elemeit egyesítette a születő kereszténység bizonyos tanításaival. Névként a gnoszticizmus a görög gnózisból, a tudásból, pontosabban a szellemi tudásból vagy az ezoterikus bölcsességből származik, olyan tudásból, amelyet nem lehet rendes szellemi folyamatokkal elérni, és amelyet csak a (buddhi) buddhista elemek misztikus megvilágításával vagy felébresztésével lehet megszerezni a ember. A tudás hangsúlyozása, mint a magasabb evolúciós szakasz elérésének eszköze, és annak kijelentése, hogy ezeket az ismereteket a doktrínában birtokolják, azoknak a sok csoportnak a közös jellemzője, amelyekben a gnosztikus mozgalom történelmileg kifejeződött, bár csak ezek közül a csoportok közül néhány, amelyek tagjai kifejezetten gnosztikusnak nevezik magukat: "Azok, akik ismerik".
PISTIS-SOPHIA, a szöveg első stanzái
[PS 1] Előfordult, hogy amikor Jézus feltámadt a halálból, tizenegy évet töltött (1) a tanítványaival beszélgetve, és csak az első parancsok (2) régiói számára (3) és az első rejtélyre, a fátyol rejtélyére tanította őket, az első parancsolatban, azaz a huszonnegyedik rejtélyben, és ezen (parancsolatok) alatt, amelyek az első rejtély második térében vannak, azaz az összes rejtély előtt, az Atya galamb formájában (4), hogy Jézus azt mondta tanítványainak: "Az első rejtélyből származtam, amely szintén az utolsó (5), a huszonnegyedik rejtély." Most a Tanítványok nem tudták ezt a rejtélyt, és nem is értették meg, mert (ahogy gondoltak) abban a rejtélyben nem volt semmi ...
[PS 2] Ezenkívül Jézus nem mondta el tanítványainak a Láthatatlan Nagy és a Hármas Hatalom Régióinak teljes kilövését, sem a Huszonnégy Láthatatlan (6), sem az összes Régió, Aeon és Rend (azaz) az utóbbi egyúttal a Nagy Láthatatlan Kivetítései is eloszlanak.
Nem mesélt nekik a nem generált, az ön által generált és a generált (7), a fény adóiról és a házasokról (8), regidoreiról és hatalmáról, urairól és arkangyalairól, angyalairól és dékánjáról, minisztereiről és minden másról Szférájuk házai, és mindegyikük összes Rendelése.
Jézus sem beszélt tanítványaival a kincstári előrejelzések és azok parancsolatainak teljes kibocsátásáról; egyik sem (9) megmentője és parancsai ...
[PS 3] ... egyik sem
az ikrek Megváltójának régiója, a Fiú fia (10); sem mely régiókban származik a három ámen; még az öt fának és a Hét Ámennek a régiója, amelyek szintén a hét hang (11), a megjelenésük formája szerint, és Jézus sem mondta a tanítványainak, hogy milyen az öt paladin és
kibocsátásának régiója; sem az öt benyomást, sem az első parancsolatot, milyen formában fejlesztették ki őket (12) ... [PS 4] ... Ezért azt hitték, hogy ez minden cél vége, az univerzum és az egész pleróma összege (13).
... megteltünk minden teljességgel (Pleroma) és tökéletességgel ...
A Tobe (14) hónap tizenötödik napján, a telihold napján, amikor a nap felkelte a napot, jött a mérhetetlen fényerő legfényesebb fényének (15) nagy árama ...
[PS 6]… Ezekre a dolgokra a Tobe hónap tizenötödik napján, a telihold napján került sor (16).
[PS 7] És az összes angyal és arkangyaluk és a fentről származó minden hatalom énekelt himnuszt (17) ...
[PS 8] ... És a három fok
a fénynek különféle fényei és aspektusai voltak, végtelen módon felülmúlva egymást (18)… [PS 9] “… beszélj veled a kezdetektől [Arché] -ig
Következtetés [Pleroma]… ”[PS 11]„… miután a világba kerültem, tizenkét hatalmat hoztam magammal, ahogy az elejétől mondtam. Az Első Rejtély akarata szerint a Fény Kincstárának tizenkét mentőjéből vettem őket. Ezeket a hatalmakat tehát, amikor beléptem a világba, anyám méhébe vetítettem őket, és ma a testükben vannak (19) ...
Minden ember, aki a világon van, lelkét vette az Égei Regensekből (20). De az a hatalom, amely benned van, tőlem származik. Valójában a lelked a Magashoz tartozik (21).
[PS 12] "... még az égei regensek sem ismernek engem, de azt hitték, hogy én vagyok Gabriel angyal (22)."
Amikor történt, amikor felülről az emberek világra néztem, beléptem az Aeónok Uralkodóinak középpontjába, még mielőtt megfogalmaztam volna, találtam Isabelt, a Keresztelő János anyját. Erőt ültettem bele, amelyet a Kis IAO-tól, a Jó, a Középtől (23) kapott, hogy prédikáljon előttem, előkészítse az útomat, és vízzel megkeresztelje a bűnbocsánatot. Ez az erő akkor (24) van John testében. Ezen kívül a
a Regentek Lelke, akit kineveztek annak fogadására, megtaláltam Illés próféta lelkét a Gömb Aonjaiban (25) ... Tehát a Kis IAO (26), a Jó, a Középső és a Lélek ereje Illés próféta részéről egyesülnek a Keresztelő János testében. ”[PS 13]„ Ezen dolgok után az emberek világára is néztem, és az Anya teste mögött találtam Máriát, akit anyámnak hívnak ( Hyle); Gabriel (27) formájában is beszélem, és amikor a Magashoz fordult (sc. Pleroma) felé, beültettem az első hatalmát, amelyet Barbelótól (28) kaptam, a testet, amelyet hordozott. nagy. És egy lélek helyett beültettem bele az Erőt.
[PS 14], amelyet a Nagy Tsebaoath-tól, a Jótól (29) kaptam, amely itt van
a jobb régió (30). És a Fény Kincstárának tizenkét megmentőjének (31) tizenkét hatalmát, melyeket a tizenkét diakonról (miniszter) kaptam, akik középen vannak (32), amelyeket a Regent Szférában és a Dékánokon ( 33) és a miniszterelnökök úgy gondolják, hogy a lázadók lelke: és a miniszterek vezette őket. Összekapcsoltam őket anyád testével. És amikor eljött az ideje, behoztak téged a világba, anélkül, hogy a regent lélek benned lenne. És megkapta a hatalom részarányát, amelyet az utolsó Paladin a Kerasmos keverékbe lélegzett (lásd az I. táblázatot), amelyet minden láthatatlannal, regenettel és aeonnal összekevertek; Csak egyszer keverték össze a pusztítás világával, azaz a keverékkel: ez (az erő) kihozta magamból (azaz a huszonnegyedik rejtélyből) a az alapelvet, és beolvadták az első parancsolatba; és az első parancsolat egy részét befúvta a Nagy Fénybe; és a Nagy Fény beérkezett egy részének az Öt Paladinba; és a legutóbbi Palad megkapta ezt a frakciót, és befecskendezte azt a keverékbe (34) [PS 15] Ilyen a minden keveréknek ebben a keverékben, mint te Mondtam Örüljetek tehát, hogy eljött az idő, hogy felvegyem a ruházatomat (35).
Nézd! Felöltöttem a ruhámat, és minden erőt az első rejtély adományozott nekem
HP Blavatsky MEGJEGYZÉSEK az ilyen stanzákról:
(1) A 11. szám adja a helyzet kulcsát. A tizenegyedik tesztet vagy a beavatási fokozatot biztonságosan átlépte, és a tizenkettedikbe és az utolsóba került, amikor sikerrel jár a jelölt, akkor az egész munkát. Hercules hamarosan megkezdi tizenkettedik munkáját, és az állatöv tizenkettedik jelének napját. Még a népszerű angol mondás, a tizenegyedik órában is, visszhangja ennek a rejtélynek. A Dogme et Rituel de
Haute Magie (386. és azt követő oldalak), A Ligai átadja a Tiana Apollonius Nychtemeronját. A Nychtemeron nappali és éjszakai vagy huszonnégy órás teret jelent. Mindegyik beavatási fokozatnak két, összesen 24. fokozatú. Ez magyarázza az első rejtélyt, amely a szöveg huszonnegyedik része. Abb Constant munkájának olvasóit, akik figyelmen kívül hagyják a görög nyelvet, figyelmeztetni kell arra, hogy a görög nyelvû franciák még nem a lehetõleg homályos parafraszák, hanem egyszerûen a L vi ötlet a szövegr? L. Igaza van, hogy azt állítja, hogy ez a tizenkét szimbolikus óra, amely összehasonlítható az állatöv jelével és Hercules munkáival, a Beindítás (Lásd
A titkos doktrína, I, 450) (2) Az Regi fordított görög szó vakond, megfelel a loka szkriptnek. A második kötetben
A titkos doktrína, a 174. oldal azt mondja nekünk, hogy Samhna, Visvakarman lánya feleségül vette a Napot, és képtelen volt viselni ura lelkesedését, Ő adta neki Chhaya-t (árnyék, kép vagy asztrális test), miközben maga elment a dzsungelbe, hogy vallásos odaadásokat vagy Tapas iget végezzen. Szap. (3) A szabadkőműves házakban
a kapu a tanuló vagy jelölt szentségi szavait (vagy parancsolatait) kéri, ily módon megismételve a régi képletet. Mivel Ragon, a rejtett hagyományt követve, jól bebizonyosodott, a kőműves a gnosztikus rejtélyek kényszer terméke volt, a politikai kereszténység és a gnoszticizmus közötti kompromisszum eredményeként született. (4) [Galamb] Hasonlítsuk össze: T te vagy az első rejtély, aki belülről néz, a fenti terekből jöttél, és a
a Világosság, és leereszkedt a Fény Ruhájába, amelyet Barbelótól kapott, akinek a ruhája Jézus, a Megváltónk, amelyben olyan szárnyra szálltál, mint egy galamb (128. oldal). Az első rejtély második tere ezoterikus nyelven felel meg ezoterikus nyelven a belülről vagy felülről levő második tudatos síknak, amelynek síkjában Buddhi (a lelki lélek), az Atman (univerzális szellem) hordozója van, az "első rejtély", amely szintén az "utolsó rejtély" az emanáció és a reabszorpció végtelen ciklusában. Az egyiptomi ezotericizmusban a gnosztikusok „galamb szimbólumát” a szárnyas földgömb jelképezte. A galamb, amely keresztelésekor Jézusra ereszkedik, jellemző a Magasabb Én vagy Lélek (Atma-Buddhi) tudatos "leszármazására" Manas felett, a Felső Egon; vagy más szavakkal: az a kapcsolat, amely Krisztus kezdeményezésekor a Chrestos-szal, vagy az egész halhatatlan „egyéniséggel”, a transzcendens személyiséggel - az Adeptussal valósul meg. (5) [Utolsó rejtély] Ugyanúgy, mint Atman az első vagy a hetedik elv, amint azt a fentiekben kifejtettük.
(6) A hármas erõk a hármas logók egyik aspektusa, a láthatatlan 24 pedig a (7 x 3) sugárzás, három logójukkal.
(7) Vagy az örök, még nem született hatalmak - Aja szanszkritul: Önégen generált, Anupapadaka (apa nélkül), Önnél létező - szanszkritul Swayambhu; és a Generált, beleértve a magasabb Emanációk kibocsátásait (4. sík), és azokat a Dhyani-Choanes és Devasokat, akik emberek voltak, azaz már átmentek a Manasic cikluson.
(8) [A házasok] Az "Örök Célibes", a Kumarák; szó szerint azok, akik Syzygy, kettős, pár, partner vagy társ nélkül vannak. van
a kumarák hierarchiája, amely az emberben magasabb egójának vagy manasának testesül meg. (9) [Ő megváltói] Az emanációk vagy előrejelzések eredete. A 190. és a 191. oldalon a tizenkét Megváltó skálája található. Az első hét a hét hang, ének vagy ámen vetítésének vagy kibocsátásának a vezérlése, és az öt fának az utolsó öt: mindegyik a Kincstár
a fény. (10) A „Fiú fia” Manas, a Buddhi fia egy magasabb síkon, és az alacsonyabb Manas, a fiatalabb fia, egy félig ember alsó síkján. Az "ikrek" a kettős manák az ezotericizmusban.
(11) A "három ámen" a következők: a hétéves ember felsőbb hármasa; az „öt fák” régió a föld és a helyek, ahol az igaz és a múlt öt gyökérfaj kialakult; a "Hét Ámen" és a "Hét Hang" megegyezik a "Hét Aummal és a hét misztikus hanggal", "a belső Isten hangjával" (lásd
A Csend Hangja, 9. és 10. oldal. A Jelenésekben említett "hét mennydörgés" jellemző a szellemi Beavatás ugyanazon rejtélyére. Makrókoszmikus szempontból a Hét Ámen a Három Ámen mindegyikének hét sugara, amely „láthatatlan huszonnégy”, és így tovább ad infinitum. (12) [Az első parancsolat stb.] A fogalmakat bizonyos mértékben magyarázzák a sorozat, felesleges a hierarchiák kifinomult kiosztása. Az átfogó összefoglaláshoz a hallgatóknak összehasonlítaniuk kell
I. titkos tan, 213. és 435. oldal, valamint a Blavatsky Lodge (Blavatsky Lodge) tranzakcióinak 1. része (13) [Pleroma] Lásd
I. titkos doktrína, 406, 416, 448; II., 79, 506, és Iszil, fátyol nélkül, 302. Ezoterikus szempontból a gnosztikus séma Pleroma az abszolút térnek felel meg, hét síkjával vagy tudatosságának és pihenésének fokával. Lásd a „HÉT ÁTNYERES BÁRMÁNYA-LAPÚ BŐR” című részét a Titoktatás I., 9. és a Blavatsky Lodge tranzakcióinak I. részében (14) Tobe vagy Tebeth. December 20-tól január 18-ig.
(15) Az lux és a lumen közötti különbséget, mindkettő átlagos fényt, angol nyelven megőrizték, amikor a "light" szót nagybetűvel kezdték nyomtatni, amikor lumenre utal.
(16) Ezek az adatok bizonyítják, hogy a fenti a misztériumok leírása, minden nagyobb beavatást a telihold idején hajtanak végre.
(17) Lásd:
a Csend Hangja, 65. oldal, amikor a természet himnusza kijelenti: „Felemelkedett egy Mester, a NAP Mestere; és a 72. oldal. (18) A 71. oldalon a [Hang] a három öltöny vagy ruhadarab leírása található. A buddhizmusban a három buddhista test neve: Nirmanakaya, Sambhogakaya és Dharmakaya, as
A csend hangja a teljes szóhasználattal közli a szótárban (96. oldal). (19) Vegye figyelembe, hogy a "has" és a "test" szinguláris.
(20) A négy alsóbb emberi alapelv, amelyet bennünk tanítottak
Az ezoterikus filozófia, azaz a test, a kettős, az élet és az ösztön (az állati lélek vagy a Kama, a szenvedélyes alapelv) a Bolygó Hierarchiák embereitől és az alsó földi gömbök Regenseitől származik - a rupa síkok. "Dzyan"
A Titok Tan, II. Kötet, 1. o. 17. „Hogyan születnek Manushyák? A kézi gondolkodásmód, hogyan készülnek? Az Apák hívták a saját tüzet, hogy segítsenek; Ez a tűz ég a Földön. A Föld Lelke felhívta a Napfényt. Ez a három együttes erőfeszítésük révén jó Rúpot hozott létre. Felállhatott, sétálhatott, futhatott, meghajolt vagy repült. És mégis, ez nem más, mint egy chhaya, értelmetlen árnyék. ”…” A Légzésnek szüksége volt egy formára; az atyák adták neki. A Légzésnek nagy testre volt szüksége; A Föld megformálta. A lélegzetnek szüksége volt az élet szellemére; Lhas Solar lélegzet formájában lélegzett. A Légzésnek szüksége volt a testének Tükörére; - Adunk neki a miénknek - mondta a dhyanis. A lélegzetnek szüksége volt a vágyak járművére; - Megvan - mondta a Víz exszikkátor. A Breathnak azonban elmére van szüksége az univerzum felkarolására: „Ezt nem adhatjuk neki” - mondta az Apák - „Még soha nem volt” - mondta a Föld Lelke. „A forma elfogyna, ha adnám az enyémnek” - mondta a Nagy Tűz ... (21) [Magas] Az arupa vagy forma nélküli lapos, amely azt bizonyítja, hogy „Jézus” a mahathmikus prototípus típusa, a Felső Manas.
(22) [Gabriel] Lásd Isis fátyol nélkül, II. 247.
(23) [Közepes] Ez azt jelenti, hogy az ültetett (vagy magozott) erő a Magasabb Ego vagy az alsó Kama-Manas tükröződése.
(24) [Ez a János testében található.] Vegye figyelembe, hogy a feszült, ortodox János évekkel ezelőtt meghalt.
(25)
a gömb] Érdekes megjegyezni a kifejezések cseréjének lehetőségét; A 12. oldal végén vannak a Gömb Regents és az Aeons Regents, és most vannak a Gömb Aeons, és egy kicsit távolabb a Regents gömb. Mindegyik szándékos fátyol. (26) [A kis IAO] A 194. oldalon olvashatjuk: „A Közép nagy vezetőjét, akit az Eónok Regensei Nagy IAO-nak hívnak, a régiójában lévő nagy Uralkodó neve szerint., ... és a tizenkét szolga (diakonok), akiken keresztül megkapta az űrlapot és az Erőt. "" Mint fent van, lent van "; Ez a látszólagos dualizmus teljesen összhangban van az összes ezoterikus rendszerrel. - "Daemon est Deus inversus."
(27) [Gabriel] Justin rendszerében (Philosophumena, V, 26) az első hármas úgy írja le, hogy két férfias és egy nőies alapelvből áll. Az első férfias elvt jónak hívják, és egyetemes lelkiismerettel látják el; a második, az Elohim, minden teremtés vagy generáció (kollektív) atyja, lelkiismeret nélkül és vak. A harmadik, a nőstény elvnek szintén hiányzik a lelkiismerete, két elmével vagy meg nem határozott, bicorporealis vagy két testtel, a fentiek szerint szűzként és alul viperaként (csillagászati szempontból az ősi zodiákák szűz Scorpiója), és neve Éden vagy Izrael. És a kölcsönös vágy Elohimban és Édenben merült fel, és ebből az unióból született huszonnégy angyal, tizenkettőt apainak és tizenkét anyai nevet. A tizenkét apai között Gabriel is szerepel. A tizenkét természetesen az állatöv tizenkét jele, stb., A használt kulcs szerint. A Talmudban és a
Kabala, Eden az "öröm kertje", és az egyház atyja szerint az eredeti bűn elkövetése után képviseli Yoni-t. A gnosztikusok viszont mindig megmagyarázzák ezt a kifejezést legszellemesebb és metafizikai értelemben, kezelve annak kozmogonikus és teológiai jelentését, és figyelmen kívül hagyva annak anyagi és fiziológiai magyarázatát. Az Adversum Celsum-ban az Origen sok szóval és megvetéssel foglalkozik "átkozott diagrammal". az Ofiták közül, amire gnosztikus ellenfele, Celsus utalt. Ebben Gabriel a negyedik a "hét uralkodó Daimonból", amint azt olvassuk: "Ezen kívül Celsus azt állította, hogy a" negyedik sas alakú "volt; az ábra Gabriel-ként ábrázolja a sas alakját ”. Az ősi asztrológiában Gabrielről azt állították, hogy uralkodik a Bika és a Bika jele felett
a hold Ahora, los Egipcios, según Plutarco, asignaron a la luna una naturaleza masculina y una femenina (phusin arsenothelun). Durante el festival Lunus-Luna, en el Equinocio Vernal, cuando el sol estaba en el signo Tauro, los hombres sacrificaban a Lunus y las mujeres a Luna, cada sexo asumiendo la ropa del otro. El Toro (Tauro), además, entre todos los antiguos era el símbolo de la generación, y en el simbolismo de los Misterios Mitraicos, el Iniciado hunde una espada o cimitarra en la garganta de un Toro postrado. Comparad esto con
La Voz del Silencio (páginas 11 y 12): “Antes de entrar en ese sendero, tú debes destruir el cuerpo lunar, limpiar el cuerpo mental y hacer limpio tu corazón…”“Antes de que el 'Poder Místico' pueda hacer de ti un Dios, Lanú, debes haber ganado la facultad de matar tu forma lunar a voluntad.”
Cuando recopilamos todo esto con lo que se nos dice en
la Doctrina Secreta de los Pitris y su trabajo en la formación del hombre inferior, y de la naturaleza bisexual o andrógina de las primeras razas, entenderemos por qué el Ángel Gabriel el Daimon de la Luna, y el Regente del signo Tauro, se apareció a María en su concepción; la Anunciación se resolverá en términos mucho más simples que la solución aceptada, y habremos aprendido algo de los misterios del cuerpo astral.(28) [Barbelo] Al explicar este término, será interesante ver ante todo lo que los demás sistemas Gnósticos dicen de Barbelo y después examinar las afirmaciones en Pistis-Sophia.
Sabemos por Ireneo, que el Innombrable Padre se manifestó a este “Aeon sin edad en una forma virginal” por la emanación de cuatro seres, cuyo nombre expresaba pensamiento y vida; y que ella, a la vista del mismo, concibió y dio a luz a tres seres similares.
Comparemos con esto:
“Entonces los tres (triángulos) cayeron en el cuatro (cuaternario). La radiante esencia se hace Siete dentro, Siete fuera. El Luminoso Huevo (Hiranyagarbha), que él mismo es Tres (la triple hipóstasis de Brahma, o Vishnu, los tres Avasthas), cuaja y se extiende completamente en grumos blancos como la leche por las profundidades de Madre,
la Raiz que crece en las profundidades del Océano de Vida (DS I, 66)Segun Epifanio, una de las escuelas Ofitas enseñaba que Barbelo era una emanación del Padre, y de la madre de Ialdabaoth (o de acuerdo con algunos, de Tsebaoth), que es decir que Barbelo era idéntico a Sophia-Achamoth o Pistis-Sophia. Ella moraba arriba en el Octavo cielo: mientras su hijo insolentemente tomaba posesión del Séptimo y causaba a su madre mucha lamentación. Esta idea es la propiedad común de todos los sistemas Gnósticos, los términos varían, pero la idea permanece constante. Además se dice de ella que se aparece constantemente a los Archons o Regidores, en una hermosa forma, para poder reunir de nuevo su disperso poder, robado de ella por el Demiurgo, sus Dioses, Ángeles y Daimons.
Según Ireneo de nuevo, el ascenso de las almas terminaba en
la Región superior “donde está Barbelo la Madre de los Vivos (o Vidas)” Pistis-Sophia nos informa que Barbelo es uno de
la Triada de los Invisibles Agrammachamareg, Barbelo y Bdelle, en la Regi n de la Izquierda (ver Tabla I), donde est el Decimotercer Aeon (p gina 359). Ella es dos veces llamada el Poder (dynamis) del Invisible Dios; ella es tambi n la Madre de Pistis-Sophia y otras Veintitr s Emanaciones (p gina 49, 361). La Regi n de la Izquierda es llamada aparentemente el Hyle (Materia) de Barbelo (p gina 128)De nuevo, de Epifanio, aprendemos que uno de los nombres de los Valentinianos era Barbelitae, y nos sentimos inclinados a pensar como .C.Am lineau en su Essai sur le Gnosticisme gyptien (Ensayo sobre el Gnosticismo Egipcio) (Par s, 1887), que era el nombre del m s alto grado de su Iniciaci n, en la que el Adepto se convert a en un perfecto Pneumatic o Illuminatus, un hijo de
la Inmortalidad. La derivaci n Hebrea dar a el significado Hijo o Hija de Dios. Sabemos, por otro lado, que con los Gn sticos y especialmente los Docetae (Ilusionistas), que manten an que Jes s, el hombre, era completamente distinto de Christos, el Principio, y negaban los hechos de la milagrosa concepci n, encarnaci n, muerte y resurrecci n la madre de Jes s, el hombre, era considerada como inferior, mientras que la madre de Christos, el Principio, era venerada por ellos. Esta ltima era el Esp ritu Santo y contemplado como femenino por sus escuelas. Cuando consideramos, sin embargo, que esot ricamente hay siete aspectos de la Sophia (los siete planos de sabidur a), ser f cil ver que tanto los Padres la Iglesia, sin intenci n, y los Gn sticos intencionadamente, s lo anuncian uno de los siete aspectos.(29) [El gran Tsebaoth, el bien] En Pistis-Sophia hay tres Tsebaoth, es decir tres aspectos del poder o principio oculto en este nombre. (a) El Gran Tsebaoth, el Bueno, el padre del alma de Jes s (p ginas 14, 193); (b) El Peque o Tsebaoth, el Bueno, llamado en el Kosmos Zeus (Jupiter) (p gina 371), uno de los Regentes Planetarios; y (c) Tsebaoth-Adamas, Regente de seis de los 12 Archons (p gina 360), y tambi n en el Mundo Inferior, uno de los Archons que tiene el castigo de las Almas, cuyo Receptor, o subordinado, presenta el C liz del Olvido a las almas reencarnantes.
En algunas de las Escuelas se ense aba que aquel que deseara ser Perfecto deb a ascender a trav s de los reinos de los Regentes, y finalmente plantar su pie en la cabeza de Tsebaoth; y as lograr el Octavo Cielo donde moraba Barbelo. Se dec a que Tsebaoth ten a pelo de mujer, y era representado por algunos como un asno, por otros como un cerdo. Aqu deber amos recordar el asno rojo en los Misterios Egipcios; el descenso de Baco al Hades en un asno en el Ranas de Arist fanes (una burla de los Misterios Eleusianos); el Asno Dorado de Apuleyo, y por ltimo pero no por ello menos importante, la entrada de Jes s en Jerusal n (el Jerusal n mundano, en otras palabras, la existencia f sica) en un asno . En cualquier caso estos t rminos provienen de los Misterios y nadie excepto el Perfecto conoc a su significado secreto. Para la multitud siempre han sido abracadabra y lo seguir n siendo excepto para los estudiantes con mayor determinaci n.
Origen (Adv. Cels. vi, 31) da la f rmula de plegarias recitadas por el Difunto, o Pneumatico, a los Regentes Planetarios. Estas eran probablemente parte de los secretos de su iniciaci n externa, y usados por el Obispo de Auch para demostrar que conoc a sus secretos mejor incluso que el mismo Celso. El pasaje que se refiere a Tsebaoth, dice lo siguiente: Ellos a continuaci n fueron a Tsebaoth, a quien pensaban que deb an dirigirse de la siguiente manera: Oh Gobernador del quinto reino, poderoso Tsebaoth, defensor de la ley de tu creaci n, que es liberada por la gracia, mediante la ayuda de un Pentad m s poderoso, admitidme, viendo el s mbolo intachable de tu arte, preservado por un sello de una imagen, un cuerpo liberado por un Pentad. Que la gracia sea conmigo. Oh padre que la gracia sea conmigo”.
(30) [Región de la derecha] Quizás sea muy interesante si, para explicar este término, traducimos unas pocas líneas del Adversus Haereses de Ireneo, que era, quizás, el más implacable de todos los enemigos de
la Gnosis. El “santo” Padre nos enseñará el Conocimiento que se esforzó tan vigorosamente en aniquilar de la existencia.Al hablar de la escuela Italiana de los Valentinianos, Ireneo escribe: – “Ellos declaran que el Demiurgo, habiendo creado el Cosmos, hizo también el Hombre Chöic (Material); pero no a partir de esta seca Tierra, sino de
la Esencia invisible, de la porción fluida e inestable del Hyle, y que insufló en él el Hombre Psíquico (o Astral). Y este es el Hombre que nace de acuerdo con la imagen y semejanza (el Chhaya), el ser Hylic de acuerdo con la imagen, parecido pero no de la misma Esencia de Dios (los Pitris), mientras que el Hombre Psíquico estaba en la semejanza; de donde también su Esencia, proviniendo de una emanación espiritual es llamada un espíritu de Vida. Fue después que dicen que el Traje de Piel le vistió, que declaran es el cuerpo de carne percibido por los sentidos… así que derivan el Alma del Demiurgo, el Cuerpo de la Tierra (Choos), y la Envoltura de Carne del Hyle; pero el Hombre Espiritual (Anthropos) de la Madre de Achamoth (es decir, de Sophia Arriba o Dentro, la Madre de Sofia Sin, o Pistis-Sophia)… De estos tres, ellos dicen que el Hylic, al que también llaman el Izquierdo, debe por necesidad perecer, en cuanto que no tiene un ápice de incorruptibilidad; pero el Psíquico, que ellos denominan el Derecho, estando en medio del Espiritual y el Hylic, va en cualquier dirección que le plazca; mientras que el Espiritual (Manas) ha sido enviado hacia delante, para que, al unirse con el Psíquico aquí (es decir, el Kama-Manas emanante), podría tomar Forma y ser instruido junto con él (el Psíquico o Kama-Rupa) al compartir en su existencia o por conversión con él (anastrophe).En el Pistis Sophia el plano inmediatamente por debajo o inferior al Tesoro de
la Luz está dividido en tres Lokas o Subplanos principales, el Derecho, el Izquierdo y el Medio.El deber de todos los Regentes de
la Derecha es la formación, creación o construcción de todas las Esferas o Planos de existencia inferiores, al traer la Luz de su Tesorería, y provocando que regrese allí de nuevo, así en otro sentido consiguiendo la salvación de aquellas almas que están listas para ascender a un plano superior. Los Regentes del Medio tienen la custodia de las Almas Humanas. La Izquierda, llamada también la región de la Rectitud, es el Loka o condición hacia la cual todas las almas en penitencia tienden, ya que es aquí donde el conflicto entre los principios de la Luz y Hyle (es decir, diferenciación) comienza primero. De las palabras en cursiva en el párrafo anterior, podemos ver el tipo de Brahma, Vishnu y Shiva, la Trimurti o Trinidad Hindú, revelándose; mostrándose muy claramente las ideas de Creación, Preservación y Destrucción o Regeneración.En el sistema de Valentino, leemos del “poder de la esencia psíquica o del alma que es llamada la “Derecha”. Tsebaoth, que mora en
la Derecha, es también un aspecto del Demiurgo y del Creador de Almas.Antes de continuar, es necesario dar una tabla provisional de los Planos y Lokas de acuerdo con el Pistis-Sophia.
(31) [Doce Salvadores] Los Doce Salvadores son parte del contenido del Tesoro de
la Luz y son idénticos a los Dodecad del Pleroma Valentiniano. Los Doce Diáconos son por supuesto una manifestación del tipo primordial del Dodecad del Pleroma sobre un Loka de otro plano.(32) [El Medio] En el Sistema Valentiniano el Mesotes, o Región Media, está por encima del Cielo más alto pero por debajo del Pleroma. Es especialmente el lugar de los Psíquicos, como el Pleroma lo es de los Pneumáticos. Este es el sitio correcto del Sophia-Achamoth, el Sophia-Sin o Pistis-Sophia, que deseando
la Luz, cae desde el Ogdoad al Heptad, el Loka o Subplano superior que está regido por el Demiurgo, el Obstinado del Pistis-Sophia. Cuando ella gane el Pleroma, el Demiurgo será promocionado a la Región Media. En otras palabras cuando el Manas Inferior se haya hecho uno con el Superior, aquellos elementos de Kama que siguen al superior y se imprimen permanentemente en él, serán purificados. (33) [Decanos] Sobre
la Esfera (ver tabla I) IEU [el Supervisor, episkopos u obispo] de la Luz, también llamado el Primer Hombre (primus homo) que es uno de los 6 grandes Regentes de la Derecha], asigna 5 grandes Regentes, o Archons, formados de los poderes de la Luz de la Derecha; estos son los Regentes Planetarios, Saturno, Marte, Mercurio, Venus y Jupiter. Debajo de ella hay situados otros 360 poderes, o Decanos; por debajo de ellos, en la Región del Aire y correspondiendo en número hay otros 360 Archons con 5 Regentes de nuevo sobre ellos. El inferior rechaza creer en los misterios de la Luz y atrae las almas hacia el pecado. Esta aparente dualidad es una característica común de la Gnosis. Todo en la naturaleza es malo o bueno según la naturaleza y los motivos del hombre; en todo momento de la vida el hombre puede escoger la Izquierda o la Derecha.Estos números 360 y 365 se encuentran en los sistemas de Bardesanes y Basilides y en
la Aeonología de otras escuelas; a veces forman parte del contenido del Pleroma.Jacques Matter, al estudiar las escuelas Gnósticas de Egipto, nos dice que los Genii Tutelar de cada día fueron invocados contra el nefasto poder de Typhon, el Ahriman Egipcio. Estos produjeron la tercera serie de dioses del Panteón Egipcio.
“Estos dioses”, dice, “son tan poco conocidos por su nombre como las 360 inteligencias que compusieron el Abraxas de Basilides. Los antiguos los clasificaron bajo el término genérico de Daemons. Estos Daemons fueron agrupados en clases alrededor de los dioses llamados Deidades Cósmicas; es decir, los dioses que gobernaban el mundo visible; ellos eran sus agentes (Kosmokratores), igual que sus jefes lo eran de los dioses Supra-Celestiales. Encargados como estaban de mantener la comunicación entre los dos mundos, presidían el descenso de las almas de las regiones superiores a la zona inferior, y les comunicaban, durante la existencia actual de prueba y expiación, los dones de la vida divina. Se dividieron entre ellos las 36 partes del cuerpo humano, y después de que su carrera terrena hubiera acabado, guiaban a las almas en su regreso al Ser Supremo.
(34) [Mezcla] Aunque es imposible en la actualidad dar una tabla completa y detallada de los casi interminables sinónimos de los términos usados en el esquema del Pistis-Sophia, nos sentimos obligados a riesgo de ser tediosos, a dar algunas explicaciones de la extraña nomenclatura que nos encontramos a cada paso.
Debajo del Último Misterio en el Mundo Superior que nos inclinamos a hacer corresponder con el Tesoro del Pleroma, viene
la Gran Luz de la Impresión (o Huella) de la Luz, dividida en cinco Impresiones de Luz; el Primer Mandamiento (o Estatuto), dividido en 7 Misterios; la Gran Luz de Luces; los 5 Grandes Paladines (o Auxiliadores), que conducen los Poderes de la Luz a las regiones, o planos inferiores; y por último la Región de la Herencia de la Luz, donde las almas redimidas morarán.Aquí tenemos 7 elementos o principios y es curioso observar cómo las 5 Impresiones (Charagmai; en algunos sistemas Charactéres) o ideas, son repetidas como los 5 Paladines, y
la Gran Luz de la Impresión de la Luz como la Gran Luz de Luces.Otros Paladines (parastatai) son mencionados como perteneciendo a
la Región Media, 15 en número, cuyos nombres son citados de un papiro Copto en el Bodleian, en el trabajo de É.C.Amélineau ya mencionado (página 252). Este papiro contiene tres tratados aparentemente de la misma escuela que el Pistis-Sophia, titulado El Misterio de las Letras del Alfabeto, El Libro de la Gnosis, de las Letras del Alfabeto, El Libro de la Gnosis, y El Libro del Gran Logos según el Misterio.Estos Cincos y combinaciones de Cinco repetidos siguen el tipo del Pentad, como se muestra en el Gráfico del Pleroma Valentiniano. Cinco es el número del hombre; ya que para la humanidad media, del septenario con
la Triada, Atma-Buddhi-Manas, esta última es una unidad.Helena P. Blavatsky
Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás
— Visto en: http://www.revistabiosofia.com/
