SO SAHN:
Hatalmas vagy érzékeny szerzetes bölcs?
Dharma beszélgetés 19/19/13
Hyonjin Sunim tiszteletes
(Ozmo Piedmont, Ph.D.)
Tehát Sahn (AD 1520 - 1604) egy koreai zen mester volt, aki hangsúlyozta a szútra tanulmány integrálását a meditációs gyakorlattal, mondván:
"A Zen Buddha elméje, míg a szútrák Buddha szavai."
(Joeng, 2006: xv)
Ezenkívül So Sahn beépítette a Tiszta Föld tanításait, mondván Buddha nevét, miközben gyakorolja az előírásokat. Észak-Koreában született, tíz éves korában elvesztette anyját és apját. Egy bíró örökbe fogadta őt, és látva nagy írástehetségét, korát Koreában a legrangosabb oktatási intézményben oktatta. 18 éves korában elkezdett tanulmányozni a buddhizmust, majd 21 éves korában elvégezte a parancsokat, és szerzetessé vált. Nyolc éves tanulmánya és gyakorlása után, egy kis városban sétálva, kakas éneklését hallotta, és mély megvilágítást ért el. Állami vizsga átadása után kinevezték a Zen Iskola igazgatójává, valamint a Szútrák Iskola igazgatójává, de hároméves szolgálata után lemondott a posztjáról, és visszatért a hegyekbe, hogy egyedül éljen és meditáljon. . 1592-ben, az országot pusztító japánok inváziója után szerzetesekből álló hadsereget szervezett, mivel Koreában még nem volt szervezett hadsereg, gondolva, hogy a világ elveszíti nagyon értékes koreai Dharma tanításait. Ha elveszítik a háborút. Ennek a hadseregnek az elkötelezettsége, erőssége és fegyelmezete kitűzte a japánokat az országból, és anélkül, hogy atrocitások vagy kínzások elkövetése volt a foglyok között, tisztelettel és együttérzéssel kezeltek őket. Miután szolgált az ország védelmében, So Sahn visszatért az ország életébe. Élete végén, miközben Dharmával beszélt a hallgatókkal, felnézett a falon lévő saját portréjára, abbahagyta a beszélgetést, és verset írt:
Nyolcvan évvel ezelőtt én voltam. Nyolcvan év után én vagyok ez?
(Joeng, 2006: xxii)
Közvetlenül az utolsó stanza írása után meghalt, és belépett a Nirvanba, miközben egyenesen ült a párnáján.
Tehát Sahn megtanította a hirtelen megvilágítást a fokozatos gyakorlaton keresztül, integrálva a szútra tanulmányozását a meditációval, ami a lényeg közvetlen, a forma és név nélküli megvalósulásához vezetett, ami minden lényben megtalálható, az úgynevezett The Mind, the Mind anyagbázis változás nélkül. Ezt úgy érik el, hogy levágják az elme megkülönböztető gondolatainak mellékleteit, és ez a jelenség tudatához vezet. Chinulként az elmét lényegének, az anyag nélküli alapot tekinti, amely megfelel a változó körülmények változásának. A menta nyugodt és tiszta marad a hwadu tanulmányozása során, és a "nem tudom" hozzáállással nyitja a tudatosságot a nem cselekedetekre és a ragaszkodás iránti elkötelezettségre. A meditációt a mindig jelenlévő Buddha Természet megnyilvánulásainak tekintette, amelyet úgy találnak meg, hogy befelé fordulnak, és a tudatosság fényét forrásra, az eredeti elmére irányítják.
Tehát Sahn hangsúlyozta, hogy természetünk formátlan, névtelen, soha nem született és soha nem hal meg. Bármely név megadása hiba lenne. Ezt a lényeget közvetlenül meg kell tapasztalnunk, megtalálva eredeti arcunkat. Egy ilyen feat előadása olyan, mintha visszatérnék haza, vagy ahogy Sa Sahn írta:
„Olyan, mint egy hosszú aszály után eső édes eső; Hogyan lehet régi barátot találni egy távoli országban? ”(Joeng, 4: 9)
Pontos tapasztalataim voltak, amikor Mexikóba érkeztem Aguascalientes-be. Nagyon száraz, félszáraz régió, az ország központjában, ahol az év nagy részében nem esik eső. Repedt bőrt és állandó viszkető orrot éreztem, elvágtam az ajkaimat, és vérzik a nap. A helyzet kezelése megpróbálta szinte túllépni a toleranciámat, minden nap megtisztítottam a ruháimat, cipőimet és hajaimat az állandó portól, különösen, ha erős szél vörös porfelhők kavargott a melegben. Ilyen 11 hónap elteltével véletlenszerűen egy régi kaliforniai barátom, akiben korábban élt, meglátogatott engem nyaralása alatt. Érkezésének első délután a városközpontban egy kávézó árnyékában ültünk, hogy felzárkózhassunk, beszélgethessünk, viccelődjünk és nevethessünk egy másik gond nélkül. Nem tudtuk azonban, hogy az ég elsötétül fölöttünk. Hirtelen könnyű eső esett a fejünkre és a vállainkra. Emlékszem, hogy hátradőlt a székben, hogy megtapasztaljam az eső örömét, amely simogatja az arcomat és felszívja a bőrt. A tiszta öröm pillanata volt, amikor a legjobb barátommal együtt nevettem és együtt éltem az esőt, anélkül, hogy el kellett volna mozdulnunk vagy menekülnünk, csak a boldogság tiszta érzése, amely körülöttünk borított. Össze tudom hasonlítani ezt a tapasztalatot azzal, amit So Sahn utalt a valódi természetünk felismerésekor, a teljesség, a pihenés és a hála érzésén, hogy végre elérte a tökéletes tökéletes pillanatot, az Igazságot és az Örökkévalóságot.
Tehát Sahn utal a tiszta elme azonosságára is, amelyet csak a jelenben tapasztaltak megkülönböztető gondolatok kiadásakor, az eredeti elme két aspektusát felfedve: az alapvető lényeg változások nélkül, és az elme funkciója, amely megfelel az okoknak és feltételeknek amelyek minden pillanatban felmerülnek. Az elme két szempontja egyidejűleg létezik, amelyeket a következő írásbeli szimbólumok képviselnek:
Tiszta és fényes napon,
A felhőket a mély völgyekben gyűjtik össze.
Távoli és csendes helyen,
A sugárzó napfény megvilágítja a tiszta égboltot. (Joeng, 11:21)
Itt van a sugárzó lényeg, mint például a napfény és a nap, szemben a felhalmozódó felhőkkel, mint a mindennapi élet völgyeinek hullámvölgyében felmerülő gondolatok és körülmények. Ugyanakkor a legtávolabbi helyek csendjében, mint a meditációnkban, hogy nyugodjunk és elmélkedjünk, láthatjuk a tiszta égboltot, az igazi arcunkat. Olyan, mint a yin és a yang, a nap és a nap mozgathatatlan anyagával, yang, összhangban a yin funkciójával a felhőkben és a távoli helyek sötét völgyeiben. Ez egy játék az élet két szempontja között, a "pont úgy", amely az ellentétek napi tevékenységeiben nyilvánul meg.
Tehát Sahn emlékezteti számunkra, hogy egy valódi gyakorlat három szempontból áll: meditáció, bölcsesség és előírások. Meditációra van szükségünk az elme megnyugtatására és a samadhiba való belépésre, vagy meditációs koncentrációra. A bölcsesség az, hogy megértsük az univerzum igazságait, mint például a lényeg, a tarthatatlanság, az üresség és a nem-én. Ugyanakkor ugyanolyan fontosak az elõírások, a Buddha etikáján alapuló aktív élet szándéka, hogy mindenki szenvedése felszabaduljon.
Ezért Hinayana-ban az előírások megvédik a Dharmát azáltal, hogy megtanítják nekünk, hogyan kell követni azokat a testünkben, míg a mahayana-ban hangsúlyozzuk, hogyan kell tartani az „elme előírásait”, hogy miért ne térjünk el a Dharmától az átgondolt (diszkriminatív) elme miatt. A vágy akadályozza a tiszta természetünket. Az élőlények megölése blokkolja a részvétünket született elménktől. A nem kézbesített dolgok ellopása megakadályozza a szerencsénket, érdemeinket és erényünket. A hazugság akadályozza a dolgok igazságát, ahogy vannak ...
Ez a négy parancs alapozza meg az összes többi előírást. Itt olyan gondosan magyarázzák őket, hogy azok még gondolatban sem maradnak meg. A gondolkodó elme figyelmen kívül hagyása az, amit a "előírások" jelent (sila). A meditációnak (szamádhi) úgy hívják, hogy nem hagyja, hogy a gondolkodó elme felmerüljön, hanem az állapotban tartása a gondolkodás előtt. És bölcs gondolatnak (prajna) ne hagyja el az ostoba gondolatokat.
Ellenkező esetben a parancsok elfogják a tolvajt: csaló elménk, festett elménk; a meditáció immobilizálja a tolvajt; A bölcsesség megöli a tolvajt. Csak repedések nélküli, erős utasításokból készült, tálat tartalmazó tiszta és tiszta víz tartalmazhatja a meditáció tiszta és tiszta vizét, tükrözve a bölcsességet, mint a hold a felszínén. (Joeng, 38: 55-6)
A buddhizmus nem csupán intellektuális megértés, hanem aktív gyakorlat, amely az előírások, a meditáció és a bölcsesség kölcsönös kapcsolatán alapul. Az elõírások megadják az állványokat és a megvalósítás formáját a mindennapi életben. Amikor elfelejtjük az előírások etikai viselkedését, ez olyan, mintha repedések lennének a tartályunkban, és tudatunk vízéből hagyjuk elmenekülni. A Buddhaként való tiszta és etikai szándékokon alapuló bevált gyakorlattal és a tiszta meditációs víztel azonban felismerhetjük a Megvilágítás közvetlen és teljes bölcsességét. n. Ugyanakkor, Sahn figyelmeztet bennünket két súlyos hibáról a gyakorlatban: az egyik a tudatlan ember, aki felületes dolgokat üldöz, az vágyak illuzórikus álmainak mögött halad; a másik a hallgató hibája, amely vadászta az elmét, ugyanakkor illuzórikusan ragaszkodik a víz tükröződéséhez a vízben. Az igazi Dharma az, hogy felszabadítsa a két tendenciát, tudva, hogy az elme mindig szabad, tiszta és tiszta. A Zen nem ragaszkodás: nincs mit elérni vagy elhagyni. Amikor meditálunk, nem azt teszjük, hogy Buddhá váljunk. Ez a dualista gondolkodásmód a megvalósítás blokkolásával. Ehelyett ülve kinyilvánítjuk a már jelenlévő és örök orvosi elmét itt és most mindennapi életünkben.
Eredeti természetünk szent fénye soha nem elsötétül.
Az idő óta ragyogott , kezdés nélkül.
Arra számít, hogy áthalad a kikötőn, amely ehhez vezet?
Csak ne hagyja, hogy a fogalmi gondolkodás felmerüljön. (Joeng, 86: 119)
bibliográfia
Joeng, Boep. (2006). A Zen tükre Shambhala: Boston.
Dharma Talk 09/22/13 Szóval Sahn: "Katonai vagy érzékeny szerzetes bölcs?"
