Samjaya mondta:
- Aztán Madhusudana (a Madhu rombolója) beszélt Arjunával, aki az együttérzés uralta alatt zavartnak és kétségbeesettnek érezte magát, és szemei könnyek voltak.
Vers. 2
A Boldogságos Úr azt mondta:
- Ó Arjuna, amikor ez a veszélyes összetévesztés felmerült rád, ez az érdemtelen elriasztás, szégyenteljes, amely bezárja neked a menny ajtaját?
Vers. 3
- Ó, Arjuna, Pritha fia, ne hagyja magát impotencia elé. Nem méltó neked. Dobd ezt a szívgyengeség jelentését. Kelj fel, ó, az ellenség csapása!
Vers. 4
- Ó, Madhuusudana (Krsna), hogy harcolok a nyilaimmal Bhishma és Drona ellen, minden tiszteletre érdemelve, ó, az ellenségek pusztítója?
Vers. 5
- Sokkal jobb alamizsnán élni, mint megölni ezeket a tisztelt tanárokat. Ha megölöm őket, akkor még ebben a világban a gazdagságom és vágyaim örömeit vér fogja megfesteni.
Vers. 6
- Nem tudom, mi lenne jobb: hogy legyőzzük őket, vagy hogy legyőzzenek minket. Még Dhritarashtra gyermekeivel is szembesülünk, és megölésük után nem akarok tovább élni.
Vers. 7
- Szomorúságom van a fájdalommal. Az agyam nem tudja, mit tegyek. Könyörgöm, mondja el világosan, mi a legjobb nekem. Én vagyok a tanítványod. Utasítson rám, mert menedéket kerestem benned.
Vers. 8
- Nem hiszem, hogy ez az érzékemet égető fájdalom akkor is eltűnik, ha gazdag és páratlan uralmat értek el a föld felett, vagy az istenek uravá váltam.
Vers. 9
Samjaya mondta:
- Miután veled beszéltünk, így Hrishikesa (az érzékek ura), Gudakesa (az álom győzelme, Arjuna), az ellenségek pusztítója, azt mondta Krsnának: <>, és Becsukódott.
Vers. 10
- Aztán O Bharata, Krisnna, mintha mosolygott volna, így beszélt azzal, aki kétségbeesett a két hadsereg között:
Vers. 11
A Boldogságos Úr azt mondta:
- Noha bölcs dologokat mondasz, azért szomorúságot szenved azokért, akik nem bánnak. A bölcs embereket nem szomorítják az élők és a halottak.
MEGJEGYZÉS: A Gita filozófiája ebben a stanzában kezdődik
Nem kellett bánnom Bhishma és Drona miatt, mert valódi természetük örökkévalóságos volt, nagyon erényes emberek és nagyon jó viselkedésük voltak. Noha Arjuna bölcs dologokat mondta, nem volt bölcs, mert valójában örökkévaló lények miatt szomorú volt, és nem kellett bánnia. Azok, akik tudják, hogy én vagyok, bölcsek. Nem szomorúak az élő vagy a halottak, mert tudják, hogy én halhatatlan és születés nélküli. Tudják azt is, hogy a valóságban vagy halál esetén ez a jelenség nem más, mint az asztrális és a fizikai test elválasztása. A test alkotó öt elem visszatér eredetéhez.
Arjuna elfelejtette a lélek örök természetét és a test változó természetét. Tudatlansága arra késztette, hogy úgy viselkedjen, mintha tartós kapcsolata lenne rokonaival és tanáraival. Elfelejtettem, hogy a mai életben a világgal való kapcsolat a múltbeli cselekedetek eredménye. Amikor ezek kimerülnek, minden kapcsolat véget ér, és egy másik testület elfogadásakor újak kerülnek létre. A múltbeli cselekvés eredményét karmának hívják, a karma azon részét, amely a jelenlegi inkarnációt okozza, a "Prarabdha Karma" jelenti.
Vers. 12
- Nem volt idő, amikor nem léteztem volna, sem ezek a királyok, sem a jövőben nem fogunk többé megszűnni.
MEGJEGYZÉS: Lord Krisna a lélek halhatatlanságáról beszél. A lélek a három időszakban létezik (a múlt, a jelen, a jövő). A személy még mindig létezik a fizikai test halála után.
Vers. 13
- Ebben a testben az inkarnált (lélek) gyermekkortól fiatalságig és idős korig átjut, és hasonlóképpen átjut egy másik testbe. A kiegyensúlyozott embert ez nem szomorú
MEGJEGYZÉS: Ebben a testben a gyermekkortól az ifjúságig és az ifjúságtól az öregkorig átmenetileg nincs megszakítás; a halál sem szakítja meg az ego folyamatosságát. Az I nem hal meg, amikor a csecsemő stádium véget ér, és nem is újjászületik a fiatalkor elején. Az én átmegyek anélkül, hogy megváltoznék az egyik testről a másikra, gyermekkortól fiatalságig és fiatalságtól idős korig. Ezért nem bántja a bölcs embert a halál.
Vers. 14
- Az érzékszerveknek a tárgyakkal való érintkezése, ó, Kunti fia, amelyek meleget és hideget, örömöt és fájdalmat okoznak, kezdet és vége van. Instabilok. Támogasd őket bátran, Ó Arjuna.
MEGJEGYZÉS: A hideg egyszerre kellemes, másikban kellemetlen. A hő télen kellemes, de nyáron nem. Ugyanaz a tárgy, amely egyszerre örömöt nyújt, fájdalmat okoz a másikban. A hő és hideg, az öröm és a fájdalom érzéseit kiváltó tárgyak érintkeznek, jönnek és mennek. Ezért természete instabil. A tárgyak érintkezésbe kerülnek az érzékekkel, nevezetesen: a bőr, a fül, a szem, az orr és a nyelv. Az idegek az érzéseket az agyban ülő elmébe szállítják. Az elme élvezi az érzést és a fájdalmat. Az ellentétek minden párját türelmesen kell elviselni, és így ápolni a kiegyensúlyozott lelkiállapotot
Vers. 15
- Az a stabil ember, aki nem érzi őket érintetlenül, ó, az első az emberek között, akinek az öröm és a fájdalom ugyanaz, készen áll a halhatatlanság elérésére.
MEGJEGYZÉS: A dehadhyasa, az én és a test azonosítása, az öröm és a fájdalom oka. Minél jobban képes egy ember azonosulni a halhatatlan Énnel, amely mindent kitölt, annál kevésbé lesznek hatással az ellentétek párjai.
A Titiksha, az elviselési képesség fejleszti az akaratot. Nyugodt türelme az öröm és a fájdalom, valamint a hő és a hideg vonatkozásában a Jnana jóga útján törekvő egyik szükséges követelmény. Ez a hat erény egyike. Ez a helyes tudás megszerzésének szükséges feltétele. A Titiksha önmagában nem adhat felszabadulást a keresőnek; de amikor az észleléshez és a szenvedélyhez kapcsolódik, eszközzé válik a halhatatlanság, az Én ismerete elérésére.
Vers. 16
- Az irreálisnak nincs lénye. Nem lehet valódi. Mi, akik ismerjük az igazságot (vagy azok, akik látták a Lényt), tudjuk az igazságot mindkettőről.
MEGJEGYZÉS: Mindig létezik a változatlan és homogén. Ez az egyetlen következetes valóság. A nevek és formák ez a fenomenális világ mindig változik. Ezért irreális. A felszabadult bölcs vagy Jivanmukta tisztában van azzal, hogy én mindig létezem, és hogy ez a világ olyan, mint egy délibáb. Ismerje meg az Ént közvetlenül az intuíció szemével. Számára ez a világ eltűnik, akárcsak a kötélen lévő kígyó, amikor felfedezték, hogy csak a kötél van, és nem a kígyó. Dobja el a neveket és formákat, és maradjon lényegében, amely a tiszta Satchidananda (létezés, abszolút tudás, boldogság). Ezért az igazság vagy az esszencia ismerete. A változásoknak irreálisnak kell lenniük. Ami állandó vagy állandó, valósnak kell lennie.
Vers. 17
- Tudja, hogy az, ami mindent kitölt, elpusztíthatatlan. Senki sem okozhatja az elpusztíthatatlan pusztulását.
MEGJEGYZÉS: Az I minden objektumon áthatol, akárcsak az éter. Még ha a kancsó megsérül, az étert sem belül, sem azon kívül nem lehet elpusztítani. Hasonlóképpen, ha a testek és az összes többi tárgy elpusztul, akkor az önudat, amely kitölti őket, nem lehet pusztítani; Ez az élő igazság.
Az örökkévalónak nincs része. Nem növelheti vagy csökkentheti. Az emberek tönkremennek, ha elveszítik vagyonukat, de én nem szenvednek ilyen veszteséget. Kimeríthetetlen. Ezért senki sem okozhatja az Én eltűnését vagy pusztulását. Mindig létezik. Mindig teljes és magában foglalja magát. Ez az Abszolút létezés. Megváltozhatatlan.
Vers. 18
- Azt mondják, hogy a megtestesült énnek ezek a testei, amelyek elpusztíthatatlanok, örökkévalók és mérhetetlenek, véget érnek. Akkor harcolj, ó, Arjuna!
MEGJEGYZÉS: Lord Krisna különféle módokon magyarázza Arjuna számára a halhatatlan és mindenki számára áthatoló önmagát, hogy harcra ösztönözze és legyőzze tévedését, bánatát és elbátorságát, amely tudatlanságból származik.
Vers. 19 (a 19–24. Sztánkák az én halhatatlanságával foglalkoznak)
- Mind annak, aki úgy gondolja, hogy én megölem, mind pedig azért, aki azt hiszi, meghalt, hiányzik a tudása, mert sem megöl, sem megölik.
MEGJEGYZÉS: Az én nem cselekszem, és mivel változatlan, nem a gyilkosság ügynöke, sem a tárgya. Aki azt gondolja, hogy <> vagy <>, nem igazán érti az Én természetét. Az én elpusztíthatatlan. A három időszakban létezik. Szo, létezés. Amikor a test megsemmisül, az én sem pusztul el. Elkerülhetetlen, hogy a test megváltozzon, de ezek egyáltalán nem érintik az I-t.
Vers. 20
- Soha nem született és nem hal meg. Amikor lesz, soha nem szűnik meg létezése. Nem született, örök, változatlan és ősi. Nem hal meg, amikor megölik a testet.
MEGJEGYZÉS: Nem vagyok átalakítva a hatféle típusú átalakuláson, nevezetesen: születés, létezés, növekedés, változás, pusztulás és halál. Mivel oszthatatlan, mérete nem csökken. Nem növekszik vagy csökken. Mindig ugyanaz. A születés és a halál csak a fizikai testet érinti. Nem tudják elérni a halhatatlan ént.
Vers. 21
- Hogyan tudna megölni, ó Arjuna, vagy megölheti azt a személyt, aki tudja, hogy az (én) elpusztíthatatlan, örök, születetlen és kimeríthetetlen?
MEGJEGYZÉS: A megvilágosodott bölcs, aki közvetlen szellemi tapasztalatok alapján ismeri a megváltozhatatlan és elpusztíthatatlan Ént, nem tud megölni, vagy másokat megölni.
Vers. 22
- Ahogy az ember eldobja a kopott ruhát, és új ruhát vet fel, az inkarnált én eldobja az elhasznált testeket, és újakba lép.
- A fegyverek nem vágják le, a tűz nem égeti el, a víz nem nedvesíti meg, a szél nem szárítja meg.
Vers. 23
MEGJEGYZÉS: Az Örökkévalónak nincs része, mert oszthatatlan. Rendkívül finom, végtelen. Ezért a kard nem tudja megvágni, a tűz nem égetheti el, a víz nem tudja megnedvesíteni, a szél nem képes kiszáradni.
V. 24.
- Ezt nem lehet vágni, égetni, nedvesíteni vagy szárítani. Örökkévaló, mindenki számára átható, határozott, ősi és mozgathatatlan.
MEGJEGYZÉS: Az én nagyon finom. A beszéd és az elme nem elérhető. Nagyon nehéz megérteni. Lord Krisna különféle módon és különféle példákkal magyarázza a halhatatlan én természetét.
A kard nem vághatja meg ezt, mert örökkévaló. Mivel örökkévaló, mindent kitölt. Mivel mindent kitölti, szilárd, mint szobor. Mivel határozott, mozdulatlan. Évelő, ezért nem okoz okot. Ez nem új, hanem régi.
25. vers
- Azt mondják, hogy ez (I) nem nyilvánvaló, elképzelhetetlen és változhatatlan. Ezért, ezt tudva, nem szabad szomorúnak lennie.
MEGJEGYZÉS: Az I nem az érzékelés tárgya. Fizikai szemmel nem látható. Ezért nyilvánvaló. A szemmel látott gondolkodás tárgyává válik. Mivel a szem nem tudja észlelni az I-t, ez elképzelhetetlen. A tej megváltoztatja az alakját, ha keveredik íróval. Nem változtathatok meg olyan formában, mint a tej. Akkor változatlan és változatlan. Aki így megérti az én természetét, nem szabad panaszkodnia. Nem szabad azt gondolni, hogy megöli, és hogy mások ölnek meg.
26. vers
- De még akkor is, ha úgy gondolja, hogy állandóan született és haldoklik, akkor is, ha a hatalmas karokkal rendelkező ember, bánnod kell.
MEGJEGYZÉS: Krisna úr megemlíti a népszerű hiedelmet érvelésének kiegészítésében. Még akkor is, ha az én újból és újból születtem, amikor egy test létezik, és még akkor is, ha minden test meghal, a szomorúságot nem kell elvégezni, mert a születés elkerülhetetlen azért, ami meghal, és a halál elkerülhetetlen ahhoz, ami született. Ez a természet elkerülhetetlen törvénye
27. vers
- Mert a halál biztonságos a született és a születés biztonságos a halottak számára. Ezért ne szomorítson az elkerülhetetlen miatt.
MEGJEGYZÉS: Az biztos, hogy az, ami meghal, újjászületik, és az, ami megszületett, meghal. A születés és a halál természetesen elkerülhetetlen. Ezért ne szomorítson valami elkerülhetetlen miatt.
V. 28.
- A lények a kezdetben nem manifesztálódnak, köztes állapotban manifesztálódnak, ó Arjuna, és végül abbahagyják a megnyilvánulást. Miért kellene szomorúnak lennünk?
MEGJEGYZÉS: A fizikai test az öt elem kombinációja. A fizikai szem csak akkor érzékeli, amikor ez a kombináció megtörtént. A halál után a test szétesik és az öt elem visszatér eredetéhez. A test nem érzékelhető. Ezért a test csak köztes állapotban észlelhető.
A fiú, a barát, a tanár, az apa, az anya, a feleség, a testvér és a test kapcsolatát a test alakítja ki tévedés és kötődés miatt. Az atyák, anyák, gyermekek és testvérek egyesülnek és elkülönülnek ebben a világban, csakúgy, mint a fa rönkök összejönnek és elválnak, amikor egy folyón lebegnek, vagy hogy a zarándokok összegyűlnek és elkülönülnek egy fogadó. Ez a világ olyan, mint egy nagy fogadó, ahol az emberek találkoznak és elkülönülnek.
Az elején és a végén nincs kancsó. Még ha a kancsót közepén is látja, gondolkodnia kell és érezni kell, hogy illuzórikus és hogy valójában nem létezik. Hasonlóképpen, az elején és a végén nincs test. Ami az elején és a végén létezik, annak közepén illuzórikusnak kell lennie. Gondolkodnia kell és érezni kell, hogy a test illuzórikus, és a középen sem létezik.
Aki így érti a test természetét és az azon alapuló összes emberi kapcsolatot, nem lesz szomorú.
29. vers
- Az ember (az én) csodának látja; egy másik csodaként beszél róla; egy másik csodaként hall róla; még hallottam, senki sem érti meg.
MEGJEGYZÉS: Ez az ütés így is értelmezhető: aki látja, hallja és beszél az Énről, csodálatos ember. Egy ilyen lény nagyon ritka. Ez az ezrek között egy. Ezért olyan nehéz megérteni az I.
30. vers
- Ez az, aki mindenki testében él, mindig elpusztíthatatlan, Ó Arjuna. Ezért ne szomorítson egyetlen teremtményért sem.
MEGJEGYZÉS: Bármely teremtmény teste megsemmisíthető, de lehetetlen megölni azt, aki benne lakik. Ezért nem kell senkit szomorítani, legyen az Brishma vagy más.
V. 31.
- Ezen felül tiszteletben kell tartania a kötelességet, és nem szabad haboznia, mert a Kshatriya számára nincs más, mint az igazságos háború.
MEGJEGYZÉS: Lord Krishna most Arjuna világi okait ad a harcra. Addig is az én halhatatlanságáról beszéltem, és filozófiai okokra hivatkoztam. Azt mondja Arjunának, hogy a harc a Kshatriyák (a harcosok vagy uralkodók osztályában született) kötelessége. A Kshatriya-nak nem szabad eltérnie ettől a kötelességtől. Semmi sem örül neki, mint az igazságos háború. A harcosnak harcolnia kell.
32. vers
- Áldott a Kshatriyák, ó Arjuna, akiket ilyen csatában hívtak meg harcolni, amely nyitott ajtó az ég felé.
MEGJEGYZÉS: A szentírások kijelentik, hogy ha egy Kshatriya haldoklik a harcban, amely igazságos célt szolgál, azonnal megy a mennybe.
Vers.33
- De ha nem harcol ebben az igazságos háborúban, akkor bűnt okozhat, ha lemond a kötelességéről és presztízséről.
MEGJEGYZÉS: Lord Krishna emlékezteti Arjunát a már elért presztízsére, amelyet elveszítne, ha megtagadta a harcot.
Arjuna nagy hírnévre tett szert az Úr Szivával szemben. Miután zarándoklaton ment a Himalája felé, ott harcolt Lord Siva-val, aki hegymászó (Kirata) formájában jelent meg neki, és kapott tőle egy „Pasupatastra” nevű égi fegyvert.
V. 34.
- Az emberek örök becstelenségről fognak beszélni; és aki kitüntetést kapott, a becstelenség rosszabb, mint a halál.
MEGJEGYZÉS: A világ mindig emlékezni fog Arjuna hitetlenségére, amely hosszú ideig túléli őt. Valójában a halál inkább tisztességtelen, mint hatalmas hős és nemes tulajdonságokkal rendelkező hatalmas harcos. Dishonor elviselhetetlen lenne.
V. 35.
- A szekerek nagy harcosai azt gondolják, hogy félelméből távoztak a csatából, és azok, akik csodáltak, gúnyolódni fognak rólad.
MEGJEGYZÉS: Duryodhana és a többiek kétségtelenül azt gondolnák, hogy Arjuna harcból menekül Karna és a többiek félelméből, nem pedig azért, mert az együttérzés és tisztelet a vének és a tanárok iránt. Azok, akik nagyra becsülték a lovagiságát, bátorságát és egyéb nemes tulajdonságait, gúnyolódnának és megvetéssel bánnának vele.
V. 36.
- És az ellenségei szintén kételkednek erődben, és sértésekkel töltenek be. Mi lehet fájdalmasabb ennél!
MEGJEGYZÉS: Nem lehet elviselhetetlen és kínzó fájdalom, mint az ilyen rágalmazás.
Vers. 37
- Ha meghalsz, akkor a mennybe megy; ha nyersz, élvezni fogod a földet; kelj fel, akkor ó, Kunti fia, hajlandó harcolni
MEGJEGYZÉS: Arjuna mindkét határozatban hasznot húz, tehát határozott döntést kell hoznia az ellenség legyőzése vagy meghalása miatt.
Vers. 38
- Az egyenlő örömöt és fájdalmat, veszteséget és nyereséget, győzelmet és vereséget veszi figyelembe, és harcba lép a harcért; tehát nem fog bűnt elszenvedni.
MEGJEGYZÉS: Ha ezt a szellemi hozzáállást gyakorlatilag megvalósítja, egyensúlyban van, tehát nem fogja megszerezni a karmát. Ez a mentális hozzáállás megszabadít téged. Ezt a mentális állapotot türelemmel és folyamatos erőfeszítésekkel kell ápolni.
Vers. 39
- Amit Szkhkja szerint bölcsességgel tanítottam neked. Most hallgassa meg a jóga szerinti bölcsességet, amelynek ó, Arjuna, felszabadít téged a cselekvési láncoktól.
MEGJEGYZÉS: Krishna eddig a pillanatban tanította Arjuna tudását. Mostantól kezdve az Úr arra készül, hogy megtanítsa Arjuna-ra a karma jóga technikáját vagy titkát, amellyel a Dharma lánca megszakítható. Ehhez fontos, hogy Karma Yogi minden tetteit és azok eredményeit az Úrnak tett felajánlásnak szentelje.
Vers. 40
- Ebben nem veszít erőfeszítés, semmilyen károk sem merülnek fel (nincsenek negatív eredmények vagy túllépések). Még ezen ismeretek egy kis része (még a jóga kis gyakorlata is) védi a nagy félelmetől.
MEGJEGYZÉS: Ha a vallási szertartás hiányos marad, akkor elveszik, mert az, aki elvégzi, nem ér el eredményt. De ez nem történik meg a karma jóga esetében, amelyben minden cselekedet azonnal megtisztítja a szívet.
A mezőgazdaságban mindig van némi bizonytalanság. A gazda szántja és művelte a talajt, de ha esik, nem lesz termése. Ugyanez nem történik a karma jógával. Benne nincs bizonytalanság. Orvosi kezelés esetén is nagy károkat okozhat, ha az orvos gondatlanul nem megfelelő gyógyszert alkalmaz. De a karma jógaban ez nem történik meg.
Minden, amit el kell végezni, bármennyire is kevés, megmenti a nagy félelmet, hogy csapdába esik a születések és halálok körében.
Lord Krishna dicséri itt a karma jógát, hogy Arjuna érdekli őt.
Vers. 41
Ó, a kurusz örömére, csak egy törekvés van. A határozatlanok gondolatai többek és végtelenek.
MEGJEGYZÉS: A boldogság ezen útján csak egy ötlet, határozott elkötelezettség van. Ez az ötlet a megfelelő tudásforrásból származik. A jóga hallgatója észlelés, szenvedés és koncentrálás révén az elme eloszlatott sugarai. Így az elméje nem bomlik, vagy ingadozik.
A világi gondolkodású embernek, a meg nem dolgozott embernek több és számtalan gondolata van, gondolata mindig ingadozik és bizonytalan.
Amikor az elme megszabadul a gondolatoktól, akkor világossága megszűnik. A gondolatok, a nevek és a formák elválaszthatatlanok.
A gondolatok ellenőrzése irányítja az elmét és a jógi békét és felszabadulást ér el.
Vers. 42
A tudatlanok mondják a virágos szavakat, és örülnek a Védák ajánlásainak, ó Arjuna, mondván: "Nincs semmi más"
MEGJEGYZÉS: A felszabadulás csak az Én megismerésével érhető el, nem akár ezer és egy áldozatot sem hozva. Krsna alacsonyabb helyet biztosít a Mimamsakas tanításának, miszerint védikus áldozatokat kell tenni ahhoz, hogy elérjék az égboltot, és hatalmat és uralmat szerezzenek ebben a világban, mert ez nem tud biztosítani számunkra a végső felszabadulást.
Vers. 43
- Tele vannak vágyakkal; az ég a célja; ígérik a születést, mint jutalmat saját tetteikért, és különféle konkrét intézkedéseket írnak elő az öröm és hatalom elérése érdekében.
Vers. 44
- Azokban az emberekben, akik ragaszkodnak az örömhöz és a hatalomhoz, és akiknek elméjét ezek a tanítások elvonják, az az ok nem alakul ki, amely határozottan a meditáció és a Samadhi (a tudatalatti állapot állapota) felé hajlik.
MEGJEGYZÉS: Azok, akik ragaszkodnak az örömhez és a hatalomhoz, nem rendelkeznek mentális stabilitással. Nem tudnak koncentrálni vagy meditálni. Mindig elfoglalják a gazdagság és hatalom megszerzésének terveit. Elméjük mindig nyugtalan. Hiányzik a kiegyensúlyozott megértés.
Vers. 45
- A Védák a természet három tulajdonságáról szólnak. Túlhaladja ezt a három tulajdonságot, ó Arjuna. Szabaduljon meg az ellentétek párjától, és mindig maradjon a Sattva minőségében (jóság), mentes a megszerzés és megőrzés ötleteitől és telepítve az Énbe.
MEGJEGYZÉS: Aki új vagyont vágy, vagy kinyilatkoztatja magát, hogy megőrizze a régit, nem lehet nyugalma. Mindig nyugtalan, nem tud koncentrálni vagy meditálni az Énre. Az erényt nem gyakorolhatja. Ezért javasolja Krsna Arjunának, hogy menjen fel a dolgok megszerzésének és megőrzésének gondolatától.
Vers. 46
- Minden Védák annyira hasznosak a Brahmana számára, hogy ő az Ént ismertette, mint egy víztartályt egy elárasztott helyen.
MEGJEGYZÉS: A Védák csak haszontalanok egy bölcs számára, aki felfedezte az Ént, mert rendelkezik az Én ismeretével. De ez vagy azt jelenti, hogy teljesen haszontalanok. Hasznosak kezdőknek, azoknak a vándorlóknak, akik éppen megkezdték a szellemi utat.
Az átmeneti örömöket, amelyeket a Védákban előírt cselekedetek megfelelő végrehajtásával lehet elérni, bele kell foglalni az Én ismeretének végtelen boldogságába.
Vers. 47
- Csak cselekvéshez van joga, de soha nem a gyümölcséhez. Legyen a motívum a cselekvés gyümölcse; de ne ragaszkodj a tétlenséghez sem.
MEGJEGYZÉS: A jutalom elérése érdekében végzett tevékenységek rabszolgaságot eredményeznek. Ha nem vágynak jutalomra, akkor megtisztul a szív. A szív tisztasága az Én megismeréséhez vezet, amely felszabadítja a születések és halálok körét. De el kell kerülnie a tétlenséget is, azzal a tévhittel, hogy a cselekvés haszontalan, ha nem nyújt jutalmat.
Tág értelemben a „karma” cselekvésre utal, ez azt is jelenti, hogy a kasztnak, amelyhez tartozik, vagy annak az életnek a szakaszában, amelybe tartozik, teljesíteni kell.
Vers. 48
- Járj, ó, Arjuna, a jógában álló, elhagyja a kötődést, és maradjon egyhangú a sikerben és kudarcban. A mentális egyensúlyt jóganak hívják.
MEGJEGYZÉS: Az Istennel való unióban kell élnie, és csak Ő érdekében kell cselekednie, a sikerben és a kudarcban egyhangú elmével gondolkodva.A valódi siker az Önvaló ismeretének elérése a szív tisztaságán keresztül, amelyet az a cselekvés hajt végre, amelyet eredmény elvárása nélkül hajt végre. A kudarc abban rejlik, hogy ezt a tudást nem érik el várt eredményekkel.
Vers. 49
- A fellépés jóval rosszabb a bölcsesség jógáján, ó Arjuna. Bölcsességben keressen menedéket. Szomorúak azok, akik az eredmények érdekében járnak el.
MEGJEGYZÉS: A bölcsesség jóga az egyhangú fellépés. A jóga, aki be van építve a bölcsesség jógájába, nem keresi tettei eredményét. Oka kiegyensúlyozott, az Énben gyökerezik. Az eredmények elérése érdekében hozott intézkedések rabszolgasághoz vezetnek, és a születés és halál oka.
Vers. 50
- A bölcsesség tehetséges (mentális egyenlőség) ebben az életben elutasítja a jó és a rossz cselekedeteket is. Dedikáld magad a jógának. A jóga a cselekvés képessége.
MEGJEGYZÉS: Az akció, amelyet kizárólag azért élveznek, mert élvezi az eredményeit, rabszolgává teszi. Ha az akciót egyenlően hajtják végre, és az elme az Úrra nyugszik, akkor nem rabszolgaságra hozza. És nem hoz eredményt, egyáltalán nem cselekedet. A rabszolgaság jellegű cselekedetek elveszítik ezt a tulajdonságot, ha mentális egyensúlyban és kiegyensúlyozott érzékkel hajtják végre. A kiegyensúlyozott érzés jógija minden cselekedetet a belső isteni színésznek tulajdonít.
Vers. 51
- A tudás birtokában levő bölcs, miután lemondott cselekedeteinek gyümölcséből, és megszabadult a születési láncoktól, eljut a helyre, amely túlmutat minden gonoszságon.
MEGJEGYZÉS: A cselekedetek eredményéhez való ragaszkodás oka a reinkarnációnak, mert ahhoz, hogy élvezze őket, testét kell fogadnod. Ha egyhangúlag hajtják végre az embereket, akkor megszabadulnak a halál és az újjászületés láncától, és eljutnak az áldott helyre, a halhatatlannak.
A kiegyensúlyozott gondolkodású bölcsek feladják cselekedeteik gyümölcsét, és így megszabadítják magukat a jó és rossz születésektől.
Vers. 52
- Amikor az értelem elhagyja az illúzió zenitjét, közömbös lesz abban, amit hallott és amit meghallott.
MEGJEGYZÉS: Az illúzió zenithje az I azonosítása a nem-I-vel, ami eltakarja az I és a nem-I közötti megkülönböztetés érzetét. Az elme az érzékeny tárgyak felé fut, és a testet a tiszta Én felé veszi. Amikor elérjük a mentális tisztaságot, akkor közömbös lesz a hallott és a hallható dolgok iránt. Mindezt haszontalannak tekintik, egyáltalán nem aggódik, ám ellenszenvét érzi.
Vers. 53
- Amikor értelme, amely megzavarja azt, amit hallott, mozdulatlanul beépül és rögzül az I-be, akkor meg fogja tömöríteni.
MEGJEGYZÉS: Az Én megértése akkor érhető el, amikor a szellem, akit a cselekvés és a lemondás útjáról szóló ellentmondásos vélemények aggódnak, zavarok és kétségek nélkül immobilizálódik, és szilárdan beépül az Énbe.
Vers. 54
Arjuna mondta:
- Milyen tulajdonságokkal rendelkezik, ó, Krsna, a stabil bölcsességű ember, és ki szívódik fel a tudatalatti állapotban? Hogyan beszél a stabil bölcsességről? Hogy érzed magad? Hogy sétálsz?
MEGJEGYZÉS: Arjuna azt akarja, hogy Krsna feltárja annak tulajdonságait, amit Samadhi az I-ben megállapított.
A stabil bölcsesség az önvalóval való identitás folyamatos megismerése, amelyet közvetlen tömörítéssel érnek el.
Vers. 55
A Boldogságos Úr azt mondta:
- Ó, Arjuna, azt mondják egy olyan személyről, akinek stabil bölcsessége van, amikor teljesen elhagyta az elme minden vágyát, és az I-vel elégedett az I.
MEGJEGYZÉS: Ebben az ábrázolásban Krisna válaszol Arjuna kérdésének első részére.
Vajon az, aki kipróbálta a barna cukorot, fel fog sóhajtani a barna cukorhoz? Természetesen nem. Vajon az érzéki örömökben fogja elérni azt, aki szerintem elnyomott boldogságát éri el? Nem, egyáltalán nem . A világ összes öröme együttesen teljesen értéktelen a stabil bölcsesség megvilágosodott bölcsének, aki mindig elégedett a halhatatlan Énnel .
Vers. 56
- A stabil bölcsesség bölcsének hívják azt, akinek az elméje nem kelti fel a bűncselekményeket, aki nem vágya örömöket, és akinek nincs ragaszkodása, félelme vagy haragja.
MEGJEGYZÉS: Ennek a bölcs embernek az elméjét nem zavarják meg kudarcok. A háromféle típusú szenvedés nem érinti Önt: betegségek vagy testi rendellenességek, villámlás, viharok, árvizek stb. És olyan lények, mint például skorpiók, tigrisek stb.
Vers. 57
- Stabil bölcsessége van, aki jó vagy rossz dolgok mellett mindenhol ragaszkodás nélkül van, aki nem örül vagy gyűlöl.
MEGJEGYZÉS: Lord Krisna azt mondja: A megvilágosodott bölcs kiegyensúlyozott megértéssel és egyhangú elmével rendelkezik. Nem örül az örömnek, és nem utasítja el a fájdalmat, amely rá kerülhet. Közömbös, mert az Énben gyökerezik. Még az élethez vagy a testhez sem kötődik, mert azonosul a Legfelsõbb Énnel. Nem dicséri azokat, akik jót tesznek, és nem bizalmatlanítja azokat, akik rosszat cselekszenek.
Vers. 58
- Amikor elkülöníti az érzékeket az érzékeny tárgyaktól, például a teknős visszahúzza tagjait az összes lakkon keresztül, bölcsessége stabilizálódik.
MEGJEGYZÉS: Az érzékek visszavonását Pratyahara-nak vagy absztrakciónak nevezzük. Az elme természetes hajlam a külső tárgyak felé futni. A jógok újra és újra elválasztják a nyüzsgő elmét az érzékek tárgyaitól, és rögzítik az Énre. A Pratyahara képessé váló jógik egy pillanat alatt, még zsúfolt helyen is beléphetnek Samadhiba, a tudatalatti állapotba, visszavonva az összes érzéket. A hang vagy a zaj egyáltalán nem zavar. Még a csatatéren is pihenhet az I-ben, kivonva az érzékeket minden külsőtől.
Aki gyakorolja a Pratyaharat, meghal a világért. A külső vibrációk nem érintik Önt. Egyedül akaratával bármikor tökéletesen ellenőrizheti az érzékeket. Ők szolgái, engedelmes eszközök.
Vers. 59
- Az érzékek tárgyai eltérnek az abstinenstől, hagyva hátra a vágyat, ám ez eltűnik a Legfelsőbb látásakor is.
MEGJEGYZÉS: Csak az Én ismerete tönkreteheti teljesen a finom Vasanákat (rejtett mentális tendenciák), a finom vágyakat és kötődéseket, sőt a tárgyak iránti vágyat is. Az érzékek tárgyai eltűnhetnek az aszketák számára, akik kemény megszorításokat gyakorolnak és feladják az érzékeny örömeket; de lehetséges, hogy megmarad az étvágy, a vágy és az íz.
Vers. 60
- A viharos érzékek, ó Arjuna, elveszítik a bölcsek elméjét, még akkor is, ha arra törekszik (hogy uralja őket).
MEGJEGYZÉS: Az aspiráns első dolga az érzékszervek ellenőrzése. Olyanok, mint a lovak. Ha tökéletesen ellenőrzi a lovakat, akkor biztonságosan megérkezik rendeltetési helyére. A kiszabadult lovak dobhatnak téged az útra.
Hasonlóképpen, az érzékek zavara az érzékek tárgyai felé vonz téged, és nem lesz képes elérni szellemi sorsát, a végső felszabadulást vagy az örök béke és a halhatatlanság királyságát.
Vers. 61
- Miután ellenőrizted őket, odafigyelned kell rám. Az a bölcsesség, akinek az érzékei ellenőrzés alatt állnak, stabil.
MEGJEGYZÉS: Önnek ellenőriznie kell az érzékeket, és ülnie kell azzal az elmével, amely az Úrra, mint a Legfelsőbbre összpontosít. Nyugodtnak kell lenned. Egy ilyen módon ülő jógi bölcsessége, aki alárendelt minden érzékhez, kétségkívül nagyon stabil. Ez a jógi az I.
“ Debe sentarse con la atención puesta en Mí” Según Sri Shankara, esto significa: “debe sentarse contemplando la idea: Yo no soy otro que Él”
Vers. 62
- Cuando una persona piensa en los objetos, surge en él el apego a ellos. Del apego nace el deseo, y del deseo la ira.
COMENTARIO: Cuando se piensa en los rasgos hermosos, agradables y tentadores de los objetos de los sentidos, se siente apego por ellos. Después se los considera como algo digno de ser adquirido y se empieza a apetecerlos. Nace un fuerte deseo de poseerlos. Entonces se hace todo lo que se puede para obtenerlos. Cuando el deseo se ve frustrado por una u otra causa, la mente se encoleriza. Si alguien obstaculiza el deseo, se odia a esa persona, se lucha con ella y se siente hostilidad en su contra.
Vers.63
- De la ira procede el error; del error, la pérdida de la memoria; la pérdida de la memoria destruye el discernimiento; destruido el discernimiento, perece.
COMENTARIO: De la ira nace el error. Cuando alguien da rienda suelta a la ira, pierde el discernimiento y no es capaz de saber lo que está bien y lo que está mal. Es arrastrado por el impulso de la pasión y de la emoción y actúa irracionalmente.
Vers. 64
- Pero el que tiene autocontrol y se mueve entre los objetos con los sentidos controlados y libres de toda atracción y repulsión, alcanza la paz.
COMENTARO: La mente y los sentidos poseen las tendencias naturales de la atracción y la repulsión. Por eso, ciertos objetos les gustan y otros les desagradas. Pero el hombre disciplinado se mueve entre los objetos sensibles con la mente y los sentidos libres de atracción y repulsión y dominados por el Yo. Así alcanza la paz de lo Eterno. Los sentidos y la mente obedecen a su voluntad, porque la persona disciplinada tiene una voluntad muy fuerte. Sólo se sirve de los objetos necesarios para el mantenimiento dl cuerpo, sin amarlos ni odiarlos.
En esta estrofa el señor Krishna responde la cuarta pregunta de Arjuna: “¿Cómo se mueve un sabio de sabiduría estable?”
Vers. 65
- En esa paz se destruyen todas las penas, porque el intelecto del hombre de mente tranquila se estabiliza pronto.
COMENTARIO: Cuando se ha logrado la paz mental no se anhela objetos sensibles. El Yogui tiene un dominio perfecto sobre su razón y su discernimiento. El intelecto mora en el Yo, está sereno y firme. Los sufrimientos del cuerpo y la mente llegan a su fin.
Vers. 66
- Para el inestable no hay conocimiento del Yo, ni posibilidad de meditar; para el que no medita no puede haber paz; ¿Y cómo puede ser feliz el que no tiene paz?
COMENTARIO: El que no es capaz de concentrar la mente en meditación no puede conseguir el conocimiento del Yo. La meditación no es posible para la mente inestable. Una persona así no puede tener una devoción intensa por el conocimiento del Yo, ni un anhelo ardiente de liberación. El que no practica meditación no puede tener paz mental
El deseo o ansia de objetos sensibles es el enemigo de la paz. No puede haber ni una pizca de paz en el hombre que ansía objetos sensibles. Su mente está siempre intranquila y anhelante de objetos. Sólo cuando muere esta ansia se disfruta una paz real y permanente. Y sólo cuando se está en paz, se puede meditar y reposar en el Yo.
Vers. 67
- Porque la mente que sigue la estela de los sentidos errantes se lleva con ella el discernimiento, igual que el viento se lleva un barco que flota en el agua.
COMENTARIO: La mente que habita constantemente entre los objetos sensibles y se mueve en compañía de los sentidos destruye todo el discernimiento del hombre. Igual que el viento desvía el barco de su ruta, la mente aparta al aspirante del sendero espiritual y le desvía hacia los objetos de los sentidos.
Vers. 68
- Por lo tanto, oh Arjuna de brazos poderoso, tiene conocimiento estable aquél cuyos sentidos están completamente apartados de los objetos sensibles.
COMENTARIO: Cuando los sentidos están completamente controlados, la mente no puede extraviarse insensatamente en lo sensible. Se vuelve estable como un candil en un lugar sin viento. El Yogui se encuentra entonces instalado en el Yo y su conocimiento es estable.
Vers. 69
- Cuando es de noche para todos los seres, el hombre autocontrolado est despierto; cuando todos los seres est n despiertos es de noche para el sabio que ve.
COMENTARIO: Lo que es real para una persona de mente mundana es ilusorio para el sabio, y viceversa. El sabio vive en el Yo, que es su d a. No es consciente de los fen menos mundanos: para l son como una noche. El hombre corriente no es consciente de su naturaleza real. La vida en el Esp ritu es una noche para l. Experimenta objetos sensibles. Para l el Yo no existe. Para el sabio lo que no existe es este mundo.
Las personas de mente mundana se encuentran en la oscuridad m s completa porque no conocen el Yo. Lo que para ellos es oscuridad es plena luz para el sabio. El Yo no existe para los de mente mundana. El sabio est completamente despierto. Conoce directamente la Realidad Suprema, la Luz de las luces. Est lleno de iluminaci ny de conocimiento del Yo.
Vers. 70
- Alcanza la paz aqu l en quien los deseos entran como el agua en el oc ano, que, llenado desde todas la direcciones, permanece inm vil; pero no la persona llena de deseos
COMENTARIO: El oc ano recibe agua por todos los lados, pero permanece inm vil. Del mismo modo, el sabio iluminado que reposa en su naturaleza o Yo esencial no es afectado aunque todo tipo de deseos le advengan por todos los lados. El sabio alcanza la paz o la liberaci n, lo que no sucede con los que anhelan placeres sensibles y alimentan diversos deseos.
Vers. 71
- Llega a la paz el que renuncia a todos sus deseos y va de un lugar a otro sin ansias, sin la idea de lo m o y sin ego smo.
COMENTARIO: El hombre que vive sin ansias, que ha renunciado a todos los deseos, que no tiene las ideas de yo y lo m o, que est satisfecho con s lo lo necesario para la vida y que no se preocupa siquiera por lo necesario, ese hombre alcanza la paz eterna, llega al estado br hmico o estado de Brahman.
Vers. 72
- Ese es el lugar br hmico (el estado eterno), oh hijo de Pritha. Los que llegan a l no se enga an. El que se instala all, aunque sea al final de su vida, logra la unidad con Brahman.
COMENTARIO: Si el aspirante alcanza el estado br hmico, no se enga ar nunca. Obtiene la liberaci n si permanece en ese estado aunque sólo sea en el momento de la muerte. Y por supuesto, el que se encuentra instalado en Brahman durante toda su vida también llega la Yo, al estado de Brahman.
