Ezt a témát, úgy mondva, nehéz megérteni. Fontos, hogy különleges érzékenységgel rendelkezzünk, hogy megpróbáljuk megragadni azt lehetőségeink mértékében.
Ma csak egy kezdeti globális megközelítést fogunk látni, és talán bemegyünk egy kicsit ahhoz, hogy mi legyen a kezdete a gondolati átalakulás elérésének; milyen lenne az ezoterikus típusú módszer a változás megszerzéséhez.
De a legfontosabb, eleinte, hogy a problémát valódi dimenzióiban helyezzük el. Valóban megértsék, mi az; és - ha ezt megértjük - akkor már van egy ideális kiindulási pont arra, hogy ezen a platformon felül elkezdjük építeni azt, ami megoldási folyamat lehet.
Először történelmileg helyre kell állítanunk magunkat, hogy meg tudjuk határozni a probléma természetét, és megnézhetjük, honnan származik. Tudjuk, hogy az ötödik poszt-atlanti korszakban vagyunk, és hogy ez a rész, nagyjából véve, S. VI d. JC, és hogy még mindig teljesen belemerülünk bele. Ez az idő, bár a 6. és a 6. század között készül, újraélesztésre vagy pezsgőre emelkedik, egy körülbelül a 13. és 15. század közötti időszakban.
Ami ezt a korszakot illeti az előzőekhez képest, az, hogy egy evolúciós folyamat után megjelenik az emberben egy új kar csíra, amelyet tudatos léleknek hívnak . Vagyis a pszichés része, amely a fizikai világ érzékszervi érzékelésének adatait gyakorolja, abszolút pontos ébrenléttel, éberség tudatossággal bír a fizikai valósággal kapcsolatban, amely ideális feltételeket biztosít a felébredéshez. egyéniség.
Mint mindannyian tudjuk, az individualitás kissé zavaró kifejezés, mert különféleképpen érthető. Van egy másik kifejezés, amelynek két teljesen ellentmondásos és egymásnak ellentmondó jelentése van, vagyis az "ego". Ezzel a megjelöléssel két teljesen ellentétes dolog érthető: az egyén valódi énje, azaz hiteles identitása; és mi nem az egyén valódi énje, azaz a valódi én hamisítása, egy hamis és helyettesítő én, amelynek nincs semmi egyéni, mivel minden emberben megvan, és amely az önzés. Ez a legkevésbé létező egyén, és rendkívüli pillantást vetünk mindannyian. Ez az én hamisítása, amelyet nagyon távoli időkben, például az ősi lemurikus korszakban az Luciferic Entitások az embernek szállítottak. Ennek nagyon kevés köze van az individualitáshoz, a hiteles individualitáshoz, az egyén mély identitásához, amely egyedi és megismételhetetlen; míg az egoizmusok mind pontosan megegyeznek egymással, és a torzítás szerepet játszanak abban, hogy mi lenne a hiteles individualitás hatása. Az individualitás Steiner szerint emberi szinten megfelel az állatvilágban levő fajoknak. Vagyis mindegyik egyedi és különbözik a többitől, és ezért az egyik nem magyarázható meg a másikban található eredmények alapján. Ahogyan a faj a különféle állatokon keresztül nyilvánul meg, amelyek azt alkotják, az individualitás a különböző inkarnációk révén is megmutatja. Ebben az értelemben a jelenlegi pszichológia nem értette meg az igazi egyéniséget, mert mint a jelen összes tudománya, azt is megvizsgálja, hogy mi az egyén közös, azaz mi a „nem egyéni”, mit tart fenn asztrális testszint, de nem éri el a Szellemi Ént.
Korábbi szemináriumokon keresztül azt is tudjuk, hogy ha a hamis individualitás képviselője Lucifer, akkor a hiteles individualitás képviselője a Krisztus. Látjuk, hogy a jellegzetes megjegyzések és tulajdonságok ellentéte teljes és abszolút, mivel az egyik területen az abszolút önzés, a másikban az abszolút leválás és az átadás.
A jelenlegi korszak jelentősége
A tudatos lélek pillanatában vagyunk , abban a pillanatban, amikor éppen az a személy pszichésében működő képesség miatt lehetősége van saját egyénisége előtt állni, és választhat magja között saját identitásomat, amely megkülönbözteti őt minden embertől, és fogékonnyá teszi őt mindazoknak a lényeknek és mindazoknak, amelyek léteznek, vagy hamis individualitás szintjén maradnak , ami azt jelenti, hogy elszigetelten maradnak és az önzésben. Ez a pillanatunk kihívása, amelynek saját és egyedülálló az, hogy mindeddig, mivel ez a kar teljesen nem létezett, nem volt lehetősége az önrendelkezésre az ember részéről, hogy mindig valamilyen módon függött a környezetétől és a példák egy sorozatától, például különféle típusú csoportoktól, a társadalmi entitásoktól vagy az örökletes-vér kötelékektől függően Neos stb
Mint mindig, amikor belépünk egy történelmi területre, ahol olyan kar fejlődik, amely korábban még nem létezett, az emberiség nyilvánvalóan zavart pillanatokon megy keresztül. Megvannak az előző idők elemei , de ezek az elemek nem megfelelőek a jelenlegi és jövőbeli körülmények kezelésére. A közvetlenül az előző idő, azaz az Atlanti-óceán utáni negyedik korszak, a görög-római kar képessége az ésszerű lélek. Abban az időben a gondolat, mint a valóság elemzésének eszköze jelenik meg, és ez az eszköz kezd megnyilvánulni, egy bizonyos fokú teljesítmény és funkcionalitás mellett, bizonyos mértékig. Itt kell kezdenünk megítélésünket és kritikánkat. Van egy racionális gondolatunk, amellyel az első görög szerzők, filozófusok és tudósok egyidejűleg megfontolnak valamit, ami addig a pillanatig nem lett volna lehetséges, amely az ember szerepe a világban.
Addig nem volt lehetséges tény, mert korábban a feltételek is voltak. Az előző szakasz, az Atlanti-óceán utáni harmadik korszak az érzékeny lélek színpadja volt . Alapvetően az érzés, az érzékelés és a gondolat által nem közvetített észlelés [1] révén , a tiszta észlelés révén az ember közvetlenül kapcsolódott a körülötte lévő valósághoz. Ő volt a valóság része, és amikor valaki része, akkor valamit nem kérdőjeleznek meg idegenként, mivel nem idegen, hanem megfelelő. Az ember nem kérdőjelezte meg a kezét és a lábát, mivel ugyanaz a szervezet egy része. Ha azonban ezekben a részekben problémák merülnek fel, akkor megkérdőjelezi őket, mert valamiféle idegennek tűnnek. Azt kérdezi, hogy mi nem azonnal a sajátja. Arról, ami teljesen helyes, általában nincs tudatosság. Aztán később, a fejlődés és az evolúció útján, meg lehet kezdeni az ilyen típusú kérdőíveket; de kezdetben létezik egy globális azonosítási folyamat.
Az ember és a valóság felosztása
Amikor az ember teljes mértékben integrálódott a valóságba, amikor része volt annak, amikor élt, akkor együtt érezte és érezte vele, hogy nem volt megfelelő eleme és ösztönzője a valóságban betöltött szerepének megkérdőjelezésére, Pontosan tudtam, mi ez a szerep. De tudta, hogy nem az elméleti érvelés következménye, hanem azért, mert a folyamatos tapasztalata, a tapasztalata. Ez bizonyos értelemben még az ókori Görögország elején is jelen van. Amikor azonban az érzékeny lélek képességei elkezdenek bomlani, és a racionális lélek képességei felmerülnek , akkor az ember leválasztja magát a környezetétől, elszigetelten érzi magát. Vágta a különféle köldökzsinórokat a természettel, és idegennek, furcsanak, ismeretlennek és nagyrészt ellenségesnek tartja. Ekkor merül fel ez a nagy rejtély, amely minden klasszikus görög és latin irodalomban megtalálható, de különösen a görög nyelven, amely az inspiráció. Felmerül az ember sorsának kérdése: mi az oka annak, hogy az ember éljen, olyan körülmények között éljen, amelyek nagy része szenvedést jelent? Mi a célja ennek? Ez a kérdés [2] Maga a racionális lélek. Az érzékeny lélek mindenekelőtt a szépséget, a szépség kellemes észlelését veszi figyelembe, és tapasztalattal rendelkezik, amelyet ebből a szempontból művészetinek lehet tekinteni. Az ésszerű lélek emeli a dolgok mély értelmét. Kérdése az igazságról, a dolgok valóságáról és az a terep, amelyben az emberiség körülbelül a Kr. E. IV – VI. Századtól kezdve, körülbelül a XII – XIII. Századig fejlődött, és végül, a 15. században.
Az érzékeny lélek periódusában az ember nagyon élve alszik, több, mint a jelenlegi tudatosság, de anélkül, hogy tudatában lenne saját megkülönböztethetetlen részének, amit érzékel.
A racionális lélek periódusában az ember felébred és megismeri önmagát, beilleszkedik a családba, a faji és nemzetbe, szembenézi a körülvevő valósággal (erkölcsi környezettel), amelybe be van építve.
A tudatos lélek periódusában az ember felébreszti abszolút individualitását a többi valóság előtt: a többi ember, társadalmi csoportok, természet, mechanikai és technológiai valóság, mind idegenként értendő; a potenciális fenyegetés - és gyakran valódi -, és olyan filozófiai mozgalmakkal reagál, mint a romantika vagy az egzisztencializmus. Általában véve a humanista áramlatok pesszimista álláspontokat fogadtak el ebben az időszakban, míg a mechanikusok optimista perspektívát mutattak be, gyakorlatilag a jelenig, a Malthusian megközelítésekhez alkalmazkodva, és abból a tényből indulnak ki, hogy az emberiség háromnegyede maradt ebben. bolygón, és a többinek az uralkodó elit kényelme felé kellene hajolnia.
Mindezen időkben a kulcs az igazság volt, az igazság megtalálása, a dolgok jelentésének megismerése, az ember szerepe az univerzumban; a problémával kapcsolatban, amint látni fogjuk, hogy a racionális gondolkodás önmagában, megfelelő átalakulás nélkül, nem az ideális eszköz e szükséglet kielégítésének eléréséhez; és a 15. századtól, amikor a tudatos lélek periódusa megkezdődik, a fedezés célja már nem a szépség a tapasztalatban, ez már nem az igazság és a jelentés keresése, hanem az, hogy mi lenne az ideális viselkedés minden pillanatban és minden körülmények között a valóság pozitív átalakulásának elérése érdekében. Röviden: ez a jó keresése minden körülményben, pillanatban és helyzetben. Ez jellemző a tudatos lélekre [3] .
Ok és értelem
Az ésszerű lélek megfelelő időszakában két szakaszunk van. A kezdeti, amelyet továbbra is befolyásolnak az érzékeny lélek színpadának feltételei; amelyben, és különösen bizonyos szinteken, bizonyos tudás újra megkérdőjelezik, megőrzik a gondolat munkájának megfelelő technikáit, hogy képesek legyenek átalakítani azt a valóságra való behatolás hiteles eszközévé, amely azt alakítja át élő gondolatgá. A második szakaszban ez a korábbi tudás elveszik, körülbelül S. III-IV d. C.-ig XIII. S.-ig, amelyben ezek a lehetőségek már abszolút eltűntek a Föld felszínéről (kivéve a rendkívül kisebbségi szinteket); és a gondolat, mondhatjuk, teljesen független marad a valóságtól, abban, amely nem szigorúan fizikai-anyagi dimenziója.
Ha figyelembe vesszük ezt a két fázist, amelyet a racionális lélek megfelelő időszakában kialakíthatunk, akkor a gondolkodás két szintjét találjuk meg. Az egyik, amit globális értelemben racionális gondolatnak, indoknak nevezhetünk; és egy másik, egy fokozatosan definiált dolog, amely nagyon sajátos módon lép be a 15. századból, amit az intellektusnak nevezhetnénk .
A racionalizált, globális gondolkodás, amit egyszer oknak neveztek, a gondolatnak az a része lenne, amellyel elvileg spekulatívan megközelíthetjük a valóság globális megfontolását is. Objektív szempontból a gondolkodásnak ez a dimenziója válhat valójában a valódi, hiteles, tényleges valóságba való behatolás eszközévé. Ez az, amit valamilyen módon megnevezhetünk egy kényelmes és hasznos terminológiával, amelyet a pszichológiában és a különböző spirituális iskolákban is használtak, mint "elvont gondolkodás". Szintetikusan működik. Kíváncsi a dolgok jelentésére, "miért" -re .
Az értelem egy másik típusú gondolkodásmód, sokkal specifikusabb, sokkal konkrétabb, amely a valóság nagyon korlátozott aspektusaira utal, amelyekhez szigorúan érzékeinken keresztül kapcsolódunk. Vagyis a valóság kizárólag anyagi-háromdimenziós része. Amit általában fizikai világnak neveznek . Ezt gyakran konkrét gondolkodásnak is nevezik. Analitikusan működik . Lebontja a dolgokat szerves részükre. Keresse meg a funkcionalitást. Kíváncsi a "hogyan" kérdésről.
A konkrét gondolkodásmódra jellemző fogalomnak mindig van ellentéte a fizikai világban. Az elméletnek, amely az elvont gondolat tartalma, nem kell ekvivalensnek lennie a fizikai világban. Ez egy meglehetősen operatív különbség.
Azt mondtuk, hogy amennyiben az előző periódus következményei, az érzékeny lélek periódusai továbbra is érvényesek voltak, a gondolatként ezt a globális gondolatot, ezt a racionális gondolatot használták, nem abban a tekintetben, hogy a kifejezés, mert manapság az ésszerűt általában azonosítják az értelmi és a fizikai-anyagi szempontokkal. Ebből a szempontból az ok már az anyagi körülményektől távol eső ok volt. Ez filozófiai ok, mivel a gondolatot és a tudományt abban az időben gyakorolták és fejlesztették, a filozófiai érvelés révén. A logika és az intuíció által vezetett okokból történő kivizsgálás annak, hogy milyen feltételeknek kell lennie a valóságban. Ez ésszerű gondolkodás lenne. Itt tartja szem előtt két fontos kifejezést. A logikai kifejezés [4] és az intuíció kifejezés . A racionalista gondolkodásnak szükségszerűen logikusnak kell lennie, mert egyébként nyilvánvalóan nem ésszerű. A racionális gondolkodás, mivel logikus, nem feltétlenül kapcsolódik a valósághoz. Ezt gondosan mérlegelnünk kell. Tegyük fel, hogy a racionális gondolkodás nyilvánvalóan jól használható eszköz. Ha jól használják, akkor összeköthet bennünket a valósággal, de ehhez valami különlegesre van szüksége, amelyet intuíciónak lehet nevezni . Ez volt az, amit mondtunk a korai szakaszban, mert az érzékeny lélek feltételei továbbra is érvényesek voltak. Annak az érzésnek elegendő élete volt, hogy képes impregnálni a gondolatot, és nem szubjektív módon cselekedni. Ezt később vesszük be; milyen módon impregnálható a gondolat az élettel, anélkül, hogy szubjektivizálnánk a kifejezés rossz értelmében. ”
Ok oka
Azt mondtuk, hogy a racionális gondolkodás, amely az ókori filozófusok arra használják, hogy ésszerűen meggondolják, hogyan kell a dolgoknak megtörténni a természetben, elég működőképes volt ahhoz, hogy olyan tudományokat fejlesszen, mint például a matematika, és különösen a geometria, amely soha nem voltak képesek tökéletesíteni az alapvető vonalakon túl, mint akkoriban, és semmilyen készülék nélkül; egyszerűen és kizárólag gondolkodással. Ez bizonyítja hatékonyságát és annak képességét, hogy behatoljon a dolgok végső lényegébe. Ez a racionális gondolat szükségszerűen logikus, mert elkerülhetetlen feltétel ahhoz, hogy valóban racionális legyen, és affinitásán keresztül kapcsolódjon a dolgok előállításának módjához. A valóságban a dolgokat rend, értelme és koherenciája alapján állítják elő. Tehát ennek a gondolatnak ahhoz, hogy bizonyos lehetőségeket lehessen harmonizálni a valósággal, rendnek és koherenciának kell követnie. Ez a logikus gondolkodás akkor jön létre, ha az egész érvelési folyamat a helyes logikai szabályok szerint megtörtént, logikus és koherens következtetések levonására. Ez teljesen igaz és tagadhatatlan. De ami logikus és koherens, nem feltétlenül valós. Ez a hiányos pont.
Más szavakkal: a valóság nyilvánvalóan, és ellentétben azzal, amit néhány jelenlegi tudós gondol, logikus, következetes. Mint Einstein mondta: "Isten nem játszik kocka." A másik dolog az, hogy a valóság értelmezésének képessége széles és elég mély, hogy számunkra világosnak tűnjünk. De nyilvánvalóan logika és koherencia van mindenben, ami létezik, minden létrehozottban, a jövőben. De csak logikával és koherenciával nem hatolunk át az létezőbe. Kidolgozhatunk olyan modelleket, értelmezéseket, képeket, amelyek megfelelnek az alapfeltételeknek, hogy elméletileg valósak lehessenek, de nincs minden szükséges elem ahhoz, hogy megbízhatóan ellenőrizhessük, abszolút bizonyossággal rendelkezzünk, hogy ez a modell, az a kép, amely Az elméletileg kidolgozott (és amely teljes mértékben konzisztens lehet) valódi. Ez lenne az egyik módja annak, ahogyan a valóság megnyilvánulhat, de számtalan módon meg tudja valósítani a valóságot, és ezek a formák tökéletesen koherensek lehetnek, még akkor is, ha különböznek egymástól és különböznek egymástól. Ez meglehetősen elemi filozófiai megközelítés, amelyet jelenleg sokat használnak a tudomány filozófiájában. Az ilyen érvelés alapján a materialista megközelítést már évek óta meglehetősen leértékelik, bár a közönség ezt nem ismeri fel, mert ezt valami nem magyarázza meg. A tudomány filozófusai évtizedek óta már meghaladták a stílus materializmusát, mechanizmusát és más megközelítéseit; sőt, a metafizika visszatérését posztulálják, mint a tudomány fejlődésének alapvető elemét.
Megértjük, hogy az ésszerű, logikus és koherens következtetések meghozatala nem lényegében közelíti meg a valóságba való behatolást, természetesen sokkal kevésbé - ha nem fizikai valóságról beszélünk. Nyilvánvaló, hogy a valóság sokkal szélesebb megközelítésétől kezdjük, mint általában gondolják; Nem gondoljuk, hogy a valóság egyedülállóan és kizárólagosan az, amelyhez érzékeinket összekötjük, de úgy gondoljuk, hogy számtalan terület létezik, amelyekkel tudunk kommunikálni bizonyos tudatállapotokban. Különleges és szokatlan államok (különösen ebben a történelmi pillanatban, de a múltban voltak). A tudatalatti szinten jelenleg van kapcsolat azokkal a szintekkel, amelyek - bizonyos mértékben - érzékelhetők; például az alvás és az ébrenlét közötti időszakokban (a közbenső tudatosság pillanata, amelyben észrevehető interakciók vannak), különösen, ha az ember bizonyos módon edz, hogy növelje érzékenységét ezen a pillanatban .
Nos, már valahogy megtettük a megközelítést. Van egy racionális gondolatunk, amely képes a valóságba való behatolás eszközévé válni. Mint eszköz érvényes, de tudnia kell, hogyan kell azt bizonyos módon használni. Csökkentjük, egyszerűsítjük és koncentráljuk - mondhatjuk - azt a gondolatot, amely szigorúan a valóság egy nagyon konkrét és nagyon specifikus területére korlátozódik, amely a háromdimenziós, a fizikai világ, amelyhez érzékeinkkel kapcsolódunk. jelenleg működik. Ez sokkal többet ér el, mint a globális valóság felfogása, de másrészt lehetővé teszi egy nagyon sajátos élességet a tudatban, amellyel környezetünkhöz kapcsolódunk, és amely korábban még soha nem volt jelen ilyen mértékben. . Van egy kapcsolat, amely - mondhatnánk - az agy, az idegrendszeri rendszer, az érzékszervek és a fizikai világ kapcsolata; alapvetően tudatalatti részvételével az érzés, a pszicho-érzelmi terület részéről. De a kapcsolat a külvilág és az agy, az idegrendszer között soha nem volt olyan világos és világos, mint a pillanatban, és ez lehetővé teszi, hogy felébredjünk az egyéniségtől, amelyről az elején beszéltünk. Éppen ezért éppen ezekben a különleges körülmények között jelentkezhet az a képesség, amelyet tudatos léleknek hívunk , és ennek ellenére a rendkívüli nehézség továbbra is a valóságba helyezi bennünket, hogy képet alkotjunk arról, hogy mi Ez a valóság és mi vagyunk abban a valóságban.
A gondolat egyenes használatának feltételei
Az első probléma, amellyel a gondolatot a betekintés és a tudás eszközeként akarjuk használni, az az, hogy gondolkodásunk szennyezett. Érzelmek és ösztönök szennyezik, és ezt jól meg kell értenünk, mert zavart okozhat. Egy nagyon távoli időben, amelyre korábban utaltunk, amikor Lucifer által nyújtott hamis egyéniségről beszéltünk, az ember asztrális testében túlzott inger volt, ami egyfajta az abszolút kiegyensúlyozatlan fejlődés, amelybe csapdába estem, úgy mondva, én, aki tisztán és autonóm módon gyakorolhatta volna a gondolkodás képességét. Csapdába esett a hangulatban, az érzések világában; az érzések, amelyek attól függően, hogy valódi individualitásuk nem merült fel, nem olyan érzések, amelyeket egyénnek vagy individualizáltnak nevezhetünk, hanem megkülönböztethetetlen, globális; ösztönös áramként áramlik az egész emberiség egészében és alapvetően bizonyos csoportokon belül, amelyek lehetnek etnikai, társadalmi stb. típusúak. Ez nagyon nyilvánvaló, ha nagy tömeg van; Akkor láthatja, hogy az érzés olyasmi, amelyet egyáltalán nem tudunk mondani, hogy individualizálódik: megjelenik ellenőrizetlen érzelem.
Mivel a gondolat elmerül az érzések világában, negatív módon szubjektivizálja. Negatív abban a tekintetben, hogy ez a szubjektivizálás nem individualizálás, hanem differenciálás. Ez az objektív tényezőt feltétlenül nélkülözhetetlenné teszi a valóság behatolására; mit fogalmazhatnánk úgy, hogy a transzparencia fogalma: átlátható gondolat, hogy nem szennyezett, nincs olyan színezése, amely árnyalatot ad az általunk észleltnek, különbözik attól, amelyet maga a valóság birtokol. Mindezt meg kell tisztítani, elkerülni, figyelmen kívül hagyni, hogy ez a gondolat valóban behatoljon a dolgokba. Amikor a tudós azt mondja, hogy a gondolkodásnak objektívnek kell lennie a természeti törvények ismereteinek áthatolása szempontjából (és természetesen pusztán anyagi dimenziókra utal), teljesen helyes az, amit kifejez. Objektív eszközre van szükség az objektív valóság behatolásához. Érzelmekkel teli gondolkodással nem fedezünk fel olyan valóságot vagy törvényt, amely a valóságban elterjedt; tegyük fel, hogy a jelenlegi tudomány összes vívmányát objektív erőfeszítésekkel sikerült elérni; erőfeszítés, amely nem megfelelő példa arra, hogy kövessük a levelet, amit el akarunk érni, de van néhány érdekes referenciapont.
Objektív objektív erőfeszítésként még jobbat kell tennünk. A módszer az, ami nem segít nekünk, mert az, amit nem lehet megtenni, amikor át akarunk jutni a valóság olyan szintjein, amelyek nem szigorúan anyagi jellegűek (amely a leghalálosabb), az az, hogy megszabaduljunk érzéseinktől, mert ők azok, amelyek Életet adnak a gondolkodásunknak. Tehát ellentmondásnak tűnik itt, mert azt mondjuk, hogy a gondolatot szennyezi az érzés, ami valódi. Azt mondjuk, hogy az érzés nélküli gondolat objektív lehet és bizonyos célokat kielégíthet, csak egy olyan konkrét esetben, amelyre a valóság nagyon kicsi mezőjében hivatkoznak, azaz a fizikai világ, amely a halottak tere. De ha át akarunk jutni a valóság bármely más birodalmába, amelyben az életkörülmények uralkodnak, akkor élő eszközzel kell belépnünk. Ahhoz, hogy életmódunk életben maradjon, érzéssel kell viselnünk. A dilemma az, hogy hogyan tudjuk az érzésünket bevezetni a gondolatba anélkül, hogy szubjektivizálnánk, anélkül, hogy azt szubjektivizálással szennyeznénk; szubjektivizálás a kifejezés negatív értelemben, azon globális érzések értelmében, amelyeket az ego nem irányít. (Emocionalitás).
Ez elvezet minket az objektivitás valódi erőfeszítéséhez, amelyet ebben az időben meg kell tennünk, az erőfeszítéshez, amely megfelel ennek a történelmi pillanatnak, a Tudatos Lélek fejlődésének pillanatának. Ebben a pillanatban a feladatunk az újszülött Énünk, a bennünk létező objektív objektum különleges pontjának, a belső perspektívanak a felhasználása, amely alatt megfontolhatjuk magunkat, az érzelmek világában megkülönböztethetjük, mi a megfelelő és mi idegen; annak meghatározása, hogy mi valóban tartozik énünk szférájához, és mi minden, ami nem tartozik hozzá; mely elemeket és mely tartalmakat szeretnénk, és megfelelőnek tartjuk az érzelmek világában való folytatódáshoz, és mely elemek akadályozhatják fejlesztési folyamatunkat [5].
A spirituális tevékenység gyakorlása
Ez egy rendkívüli kreativitás gyakorlását jelenti, és pontosan a lelki tevékenység gyakorlását jelenti. Steiner "A szabadság filozófiája" könyve később címsorra vált, mint "a lelki tevékenység filozófiája", amely ugyanazzá válik: az autentikus szabadság gyakorlása. Ami olyasmi, amelynek nincs sok köze a külső feltételekhez, ez az egyén számára teljesen jellemző tulajdonság, amelynek teljes mértékben kapcsolódik az énje tevékenységéhez, és amely a megfelelő és az idegen közötti diszkriminációban áll. . Mi a jellemző a személy utolsó szellemi identitásának magjára, és mit ad a külső, idegen, múltbeli, automatikus, ösztönös és bármilyen más típusú eset.
A maximális objektivitás és a kreativitás ezen törekvése során az egyénnek új morált kell kifejlesztenie, amely a szabadság erkölcse. Ennek nincs semmi köze ahhoz, hogy az ember mindenkor azt csinálja, amit akar, így értik ma a szabadság gyakorlását. Az erkölcsi értelemben vett érzés, amelyet az erkölcsi fantázia antropozófiai terminológiájában hívnak, az a bizonyos kitettség, hogy minden pillanatban helyes. Harmonizálja a fizikai világ feltételeit azzal, hogy mi a spirituális archetipus, és ezt csak a Tudatos Lélek karjának gyakorlása révén lehet megtenni; az I. ihletésén keresztül Nincs olyan külső feltétel, amely meghatározhatja, mi az erkölcsi, hanem csak az a mély inspiráció az emberben. Nyilvánvaló, hogy vannak nagyon globális szellemi normák, amelyek természetesen mindig referenciapontok. De hogyan alkalmazzák ezt a fajta szabályozást minden pillanatban és minden körülmények között, ami csak egy nagyon átfogó referenciapont; röviden, egyszerűen valami olyan tervhez hasonló, amely alapján az ember pszichológiai tulajdonságait ki kell dolgozni? Mivel a "Tízparancsolat", a "A hegyi prédikáció" - és ezeknek a tartalmaknak - nem az a jelentése, hogy az egyház átadta nekünk, az olyan előírásokról és rendeletekről, amelyeknek be kell tartanunk bizonyos típusú büntetéseket vagy büntetéseket, hanem hogy ez egyszerűen fejlesztési projektek; olyasmit, amit az ember valamikor, valamikor elérhet.
A helyzetek erkölcsi értelme pontosan az, amit a Tudatos Lélek pillanatában fejleszteni kell . Hogyan lehet mindig megfelelő előadást találni , amely - függetlenül attól, hogy mi lehet az egyén elsődleges érdeke - harmonizálja a szellemi természetű kötelezettséget az élettel és a fizikai világgal szemben támasztott elemekkel elérhetősége Ez a szabadságuk, az akaratuk és mindenekelőtt a diszkrimináció gyakorlása , hogy tudjuk, hogyan lehet az erkölcsi fantázia ihlette.
A diszkrimináció gyakorlása révén meg kell változtatnunk érzelmeink világát, asztrális testünket, és átlátszó asztrális testré kell alakítanunk . Erre hivatkoznak a jelenlegi ezoterikus terminológiában "Lelki I." -ként is. A régebbi terminológiákban "Virgin Sophia" -nak nevezték . Es un Cuerpo Astral que permite el conocimiento de la suprema sabiduría, porque se ha hecho totalmente objetivo, totalmente transparente. Ese Cuerpo Astral objetivo y transparente, en el cual los sentimientos están absolutamente acordes con la objetividad – es decir con las condiciones arquetípicas idóneas en cada momento desde el Punto de vista espiritual – impregna, con esa antigua facultad que los griegos designaban como entusiasmo” y que era el “fuego de los dioses”. Esa facultad era de extraordinaria entrega e interés a nivel afectivo, pero – por otra parte – totalmente objetivo (que no tiene nada que ver con el egoísmo de la persona, pues es la entrega absoluta de la persona al acto del conocimiento). Impregna el pensamiento con un elemento dador de vida. Ese “entusiasmo”, ese “fuego” es lo que convierte el pensamiento en pensamiento viviente y cuando el pensamiento es encendido, a través del Cuerpo Astral regenerado, el Cuerpo Astral transformado y objetivado, hecho transparente, entonces el pensamiento se convierte en uninstrumento viviente de penetración en la realidad.
La necesidad de realizar el Bien
Ahora, voy a transcribir un pequeño fragmento de Steiner y luego voy a entrar en lo que sería el principio, (simplemente el abordaje del principio), del camino de transformación del pensamiento mecánico en pensamiento vivo. Este texto de Steiner hace referencia a cuándo -realmente – se establecen las condiciones iniciales para, a través de ese Cuerpo Astral objetivado, poder tener en el pensamiento ese instrumento; instrumento que, por otra parte, tiene una peculiaridad y es que no se halla desvinculado de la realidad con la cual se relaciona ya la cual se conoce, sino que interactúa con esa realidad. El pensamiento no es pasivo en ese momento, sino que es activo y entonces crea condiciones nuevas, transforma y regenera a la realidad.
Dice el texto: “Alcanzado ese estado el hombre ya no reaccionará frente a lo bueno diciendo solamente: esto es bueno y me llena de simpatía; sino que empezará a darse cuenta de que lo bueno es un principio creador en el Universo y debe equipararse con el mundo del devenir. En cambio, el hombre siente por doquier que lo malo es derrame de descomposición. He aquí una importante transición hacia una nueva concepción del mundo, en la cual el Mal se considerará como el “ángel exterminador'”, destructor por doquier, en tanto que al Bien le cabrá el papel de generador de continuos nacimientos cósmicos, grandes y pequeños. Con cada maldad nos convertimos en ayudantes del “ángel exterminador”, cogemos su guadaña y participamos en los procesos de muerte y descomposición.
Los conceptos que asimilamos sobre una base espiritual, tienen un efecto vigorizante sobre toda nuestra concepción del mundo, son el tónico que la humanidad debe llevar del presente a la evolución cultural del futuro. Hasta ahora los buenos dioses se han preocupado de nosotros. A partir de este momento, en nuestra Quinta Época cultural Post-Atlante, se le restituye al hombre, en mayor o menor grado, su propio destino; se le restituye el Bien y el Mal. Para ello es necesario que el hombre conozca el significado del Bien como principio creador y del Mal como principio mortífero”.
Yo me permitiría hacer una pequeña reflexión sobre este punto. Hay un estadio, que es muy frecuente en personas que siguen este tipo de inquietudes de índole más o menos espiritual, en el cual, por una serie de circunstancias, y quizá por esa inercia que se lleva como consecuencia de ese proceso de desarrollo previo y – de alguna manera – las secuelas del predominio del período del Alma Racional, la persona se asoma a este tipo de planteamientos de la realidad bajo una perspectiva de pensamiento. Especula acerca de las cosas, analiza, llega a determinadas conclusiones y, en cierta medida se autosatisface con esasconclusiones que ha elaborado, y ahí queda su nivel de participación. Hay una involucración muy relativa y discutible del mundo del sentimiento, y una participación prácticamente nula del área de la voluntad. Entonces, pues, hay una tentación muy fuerte y muy extendida – en los círculos de tipo espiritual, precisamente – de sentirse complacidos en la mayor o menor belleza, coherencia, interés, complejidad, que puede tener una exposición de esta índole a nivel de pensamiento. Esa es una cuestión muy peligrosa, porque en la etapa del Alma Consciente el individuo no se puede limitar a buscar la verdad en las cosas. Su objetivo y su cometido es encontrar el Bien en cada momento, entendido como ese acuerdo idóneo, perfecto, entre lo que exigen las condiciones arquetípicas espirituales para ese momento histórico y los elementos con los que esa persona o grupo de personas cuentan para incidir sobre esa realidad. En esta etapa el individuo es responsable del Bien que debe de conseguir. Hay como una cuota, como una cuota de Bien que él, individual y grupalmente tiene que conseguir y tiene que encarnar. Y es igualmente responsable de aquel Bien que él no encarna, por abstención, por insuficiencia en sus actos. En el momento en que la persona es consciente (a nivel de pensamiento), de que las cosas son de determinada manera, desde el punto de vista espiritual, y que eso implica la adopción de determinadas actitudes frente a la vida. A partir de que la persona tiene una conciencia, tiene una responsabilidad. Tiene la responsabilidad de incorporar su sentimiento a esa verdad percibida y reconocida como tal, y de convertirla en hechos a través de su voluntad. En una expresión real en el mundo físico. Esa es su responsabilidad. No puede quedarse simplemente librado a esa autocomplacencia del pensamiento. Eso es una tentación, pero esfundamentalmente un considerable pecado por abstención, y, en la medida en que él no está trabajando para el Bien activamente, él, por renuncia a sus obligaciones, está colaborando pasivamente con el Mal. Esto es un hecho sumamente importante de índole moral, que es muy necesario tener en cuenta y muy esencial que impregne nuestra conciencia, porque es una de las notas claves para estas etapas específicas por las que estamos atravesando. Esta etapa, más que ninguna, es una etapa de acción, de expresión en el mundo físico; y esta expresión debe proceder desde el pensamiento que nos ha llevado a una verdad que es reconocida como tal, que, a través de nuestro sentimiento, se carga deentusiasmo y que, en función de esa dinamización, de ese combustible, puede convertirse, a través de nuestros hechos, en una realidad exteriorizada. Este es el proceso tal y como se debe llevar a cabo en el momento presente.
Proceso de vitalización del pensamiento
Ahora, vamos a abordar inicialmente lo que es ese proceso de transformación gradual del pensamiento en un instrumento de penetración eficaz dentro de la realidad global. Estamosacostumbrados a manejar un pensamiento, que – como decíamos – es un pensamiento mecánico, que nos conexiona con lo que en la realidad existe de mecánico. Esa es una dimensión importante y necesaria de conocer, pero no la única. Para percibir lo vivo, (y, evidentemente, lo vivo es algo absolutamente diferente de lo mecánico y muy contrapuesto), necesitamos someter a nuestro pensamiento a un proceso de transformación. Este proceso es algo que ha sido conocido desde siempre en las Escuelas de los Misterios, y que ya se manejaba en la antigua Grecia, y este conocimiento ha sido conservado y transmitido históricamente hasta el momento presente. Hoy sólo vamos a hablar de la primera de las etapas, de la primera de las condiciones que se deben ejercer sobre el pensamiento para conseguir esa transformación. En la antiguas Escuelas de los Misterios griegas, se especificaba con mucha claridad que un pensamiento – para que verdaderamente pueda tener una capacidad de penetración en la esencia de las cosas – debe partir de una postura anímica muy concreta. Esa postura muy concreta y absolutamente insoslayable es la postura del asombro. Esto es algo que hay que intentar entender. El asombro es una vivencia que cada vez nos resulta más difícil de cultivar, puesto que todos los estímulos que tenemos a nuestroalrededor hacen todo lo posible para privarnos de ella. Se nos pretende convencer de que la realidad es algo, hasta cierto punto, fácilmente comprensible, y que es una cuestión de tiempo el que, con los elementos de los que actualmente se dispone, con los métodos de investigación científica y con las líneas de investigación teórica que se han venido desarrollando últimamente, iremos penetrando en la esencia de las cosas sin ninguna clase de problemas. Por lo tanto, el factor de asombro cada vez está más ausente dentro de nuestros planteamientos gnoseológicos. Por ese camino – evidentemente – se puede llegar a cualquier sitio, menos a una penetración real y profunda en la esencia de las cosas. Así, iremosprofundizando cada vez más en los aspectos estrictamente mecánicos de la realidad, pero nunca podremos salir de ahí, y nunca nos vamos a conexionar con lo que existe de vivo, y mucho menos con lo que existe de consciente dentro de todos los procesos naturales.
Para vivificar nuestro pensamiento, tenemos que partir del asombro. El asombro vendría a implicar varias cosas, entre otras, un reconocimiento implícito de la insuficiencia de nuestras facultades para llegar a cumplir ese objetivo último, que es la penetración definitiva en la esencia última de la realidad. Librados a nuestras propias fuerzas, nosotros no podríamos llevar a cabo ese esfuerzo. Esa insuficiencia forma parte – y eso lo veremos en otros ámbitos y en el trabajo ya de tipo más espiritual, de las condiciones básicas para establecer un contacto con el Cristo Etérico. Si nosotros no partimos de la insuficiencia de nuestros recursos para poder penetrar realmente en la esencia de la realidad, y en la esencia de nuestro sentido vital como entes espirituales[6], no podremos establecer ese contacto y nopodremos tener la experiencia Crística. Eso es un punto que viene muy a colación porque conexiona muy íntimamente con lo que estamos considerando en este momento. De ese sentimiento de insuficiencia, que estaba vinculado, como decíamos anteriormente, con aquellos anteriores remanentes de las condiciones propias de la etapa precedente, que era la etapa del Alma Sensible. Cuando el ser humano estaba unido a través de su percepción con las dimensiones suprafisicas de la realidad, con las dimensiones vivientes de la realidad. Cuando él vivía todo lo que le rodeaba como una interacción con seres vivos de una naturaleza diferente a la humana, lo que actualmente de una manera muy distorsionada se viene a designar como “animismo”. El ser humano estaba impregnado por el sentimiento de asombro en cuanto a que l percib a la extraordinaria grandiosidad, en definitiva la divinidad, de todo lo que le rodeaba, incluido l mismo, entendi ndose como un microcosmos.
El organismo humano entendido como un microcosmos es una peque aconcreci n del macrocosmos. As como el macrocosmos era, para la persona que gozaba de las facultades propias del Alma Sensible, una constelaci n inmensa de Entidades Espirituales que interaccionaban entre s ; el peque o microcosmos integrado por su organismo era, a escala reducida, un mbito en el cual todas esas entidades, que actuaban desde fuera, igualmente y en correspondencia actuaban desde dentro. El entend a su propio organismo como un peque o cosmos, en el cual las Entidades Espirituales llevaban a cabo una acci n conjunta, que pod a apreciarse, y normalmente lo era desde un punto de vista art stico, desde un punto de vista muchas veces de experiencia musical, una experiencia est tica endefinitiva.
En las Escuelas de Misterios, hasta la poca medieval, incluso, se conservaba de algunamanera la sabidur a de las Escuelas Mist ricas griegas. En aquellos momentos en los cuales se enfrentaban las corrientes realista y nominalista . La corriente realista, defend a, desde un punto de vista filos fico, que los conceptos designaban entidades reales, Entidades Espirituales Arquet picas. Los disc pulos de estas escuelas eran ense ados a cultivar estados de nimo especiales, estados de especial receptividad, en funci n de los cuales la b squeda filos fica era algo extraordinariamente diferente de lo que nosotros podemos entender en el momento presente. En aquel tiempo la labor filos fica no era una labor abstracta desprovista de contenido, sino una b squeda amorosa. Esto ser a importante entenderlo. Cuando el disc pulo buscaba la verdad, no buscaba una verdad abstracta, desconexionada de la realidad, de la vida, sino que estaba buscando una entidad. La verdad era una entidad. Cuando l buscaba la comprensi n de los hechos naturales, estaba buscando una conexi n directa con una entidad espiritual, que era la que presid a esos procesos naturales. Cuando lten a que conocer la naturaleza ntima de los procesos propios de la Naturaleza terrenal, estaba buscando lo que en los Antiguos Misterios se designaba como el “Alma Mater”. Buscaba lo que podríamos considerar la entidad representante del “principio femenino” de la Tierra, la cual entidad preside todos los procesos naturales, y él buscaba con una clase especial de apasionamiento, que era apasionamiento espiritualizado. Era precisamente la realización por aspiración, por inspiración, por ejemplo y por emulación de ese principio “Sofía” dentro del propio cuerpo astral. La transformación, la depuración del cuerpo astral, para convertirlo en un instrumento de sabiduría. Esa “Sofía” se identificaba – de alguna manera – con el arquetipo femenino dentro de la Naturaleza, arquetipo femenino que es una entidadviviente que tiene su propia consistencia y su propia identidad[7].
Aquellos enamorados del principio femenino, de la esencia de la Tierra, de la esencia del “Alma Mater”[8], de la Madre Naturaleza, a través de ese entrenamiento espiritual, desarrollaban una sensibilidad especial, por la cual, en un estado de conciencia – que se puede llegar a desarrollar entre el estado de sueño y de vigilia – tenían una experiencia espiritual específica, que consistía en ser visitados por esta entidad espiritual, por el principio femenino dentro de la Naturaleza, con la cual tenían un contacto, una comunicación y una penetración real en la esencia última de las cosas naturales – en este caso de los hechos propios de la Tierra. Todo lo cual podría considerarse – en cierto sentido – como una especie de comunión espiritual y una especie de matrimonio en algún sentido místico y en otro sentido, más substancial o energético.
Esto sirve un poco como referencia de lo que es ese proceso de transformación del pensamiento, de cómo el pensamiento se tiene que convertir en vivo, de cómo se tiene que transformar con el sentimiento, con el amor, con un amor de naturaleza espiritual, objetiva, con un amor que esté desprovisto de los elementos propios del egoísmo y de las condiciones instintivas, que son las que vienen determinadas por elementos ajenos a lo que es la auténtica individualidad de la persona.
Pedro Quiñones Vesperinas
[1] Se trata de una percepción distinta de la actual, ya que ésta, si no va acompañada del pensamiento, no transmite una información que pueda ser significativa; en tanto que la percepción sensible llevaba incorporadas las claves de su significación, y, particularmente su naturaleza moral.
[2] Sócrates y Budha se hacen la misma pregunta en época coincidente.
[3] El budismo surge en el inicio de la época del alma racional, o, visto desde otro ángulo, el final del alma sensible. Desde esa óptica se comprende mejor, por una parte, su énfasis en los aspectos desagradables de la realidad, que en la especial sensorialidad de la época, quedaban abigarradamente confundidos con los poderosos estímulos de la naturaleza circundante, y se asumían, sin más, como parte de la misma. Por otra parte, se entiende su incapacidad de cuestionarse la posibilidad de cambiar esos mismos aspectos por otros más favorables, lo cual corresponde a la etapa del alma consciente.
[4] La lógica es condición “sine qua non” para la génesis de un pensamiento racional. Es una condición necesaria, pero no suficiente, para que este pensamiento nos conecte con la realidad. Únicamente la intuición puede asegurar esa efectividad .
[5] Implica la depuración del cuerpo astral, es decir, la obtención del Yo Espiritual o Manas.
[6] Nicolás de Cusa, filósofo y humanista alemán (1401-1464), Obispo de Brixeu y Cardenal, representa el tránsito de la escolástica a la Filosofía moderna. Establece que el ser infinito es coincidencia de los opuestos, y que la razón no puede alcanzar su comprensión, reconociendo esta incapacidad bajo el término de “Docta Ignorancia”.
[7] Toda la corriente trovadoresca, se inspira en el conocimiento de técnicas esotéricas que activan en “Anima”, o principio femenino dentro del alma humana, y permiten una activación gradual de corrientes energéticas dinamizadoras y transformadoras del cuerpo astral, en su persecución de la “Sophia”.
[8] “Isis”
–> VISTO EN: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=308&Itemid=55
