ELŐSZÓ
Az ember kétéltű lény, aki egyidejűleg két világban él: az adott és a saját készítésűek világában; az anyag, az élet és a tudat, valamint a szimbólumok világa. Gondolkodásunkban olyan rendszerek repertoárját használjuk, amelyek szimbólumok: nyelv, matematika, képi művészet, zene, rituálék és a többi. Egy ilyen szimbólumrendszer nélkül nem lenne művészet, tudomány és filozófia, nem lenne még a civilizáció kezdete sem: más szavakkal, az állatra ereszkednénk.
A szimbólumok ezért nélkülözhetetlenek. De amint a történelem mindenkor bizonyítja, a szimbólumoknak halálos következményekkel is járhatnak. Például vegye az egyik oldalon a tudomány, a másik oldalon pedig a politika és a vallás területét. A szimbólumok egy bizonyos osztályára való gondolkodás és azokra adott válaszként való cselekedet lehetővé tette számunkra, hogy megértsük és bizonyos mértékben uralkodjunk a természet elemi erőiben.
Ehelyett, más típusú szimbólumokra gondolva és azokra reagálva, ezeket az erõket használhatjuk tömeggyilkosság és kollektív öngyilkosság eszközeként. Az első esetben a szimbólumokat megválasztották, gondosan elemezték és fokozatosan hozzáigazították a fizikai lét tényeihez. A második esetben az eredetileg rosszul megválasztott szimbólumokat soha nem vizsgálták szigorúan, és nem végezték el őket azért, hogy összhangba hozzák őket az emberi élet tényeivel. Ráadásul ezek a nem megfelelő szimbólumok mindenkit olyan nagy tisztelettel ösztönöznek, mintha varázslatban valóságosabbak lennének, mint ugyanazok a valóságok, amelyeket képviselnek. Tehát a vallás és a politika szövegében a szavak nem úgy gondolják, hogy hibás tényeket és dolgokat reprezentálnak, hanem éppen ellenkezőleg. A tények és dolgok a szavak érvényességének ellenőrzésére szolgálnak.
A mai napig a szimbólumokat csak valósághűen használták olyan kérdésekben, amelyeknek nem tulajdonítunk maximális jelentőséget. A legmélyebb motívumaink vonatkozásában továbbra is a szimbólumokat használjuk, nem csupán irracionálisan, hanem bálványimádásra és akár őrületre utalva is. Ennek végeredménye az, hogy az ember hideg vérben és hosszú ideig képes cselekedeteket elkövetni, amelyeket a vadállatok csak rövid pillanatokra képesek elkövetni, amikor őrület, vágy vagy terror tetején vannak. . Az emberek idealistákká válhatnak, mert használják a szimbólumokat és imádják őket; és mivel idealisták, átalakíthatják az állat időszakos kapzsiságát Rodosz vagy JP nagy imperializmussá.
Morgan; az időszakos vágy az állatokkal szembeni harcban átalakulhat sztálinizmussá vagy spanyol inkvizícióvá; és az állat átmeneti kötődése az azt fenntartó földhöz átalakíthatja a nacionalizmus szándékos őrületévé. Szerencsére az ember az állatok időszakos jóságát is átalakíthatja Elizabeth Fry vagy Vincent de Paul egész életen át tartó jótékonysági tevékenységévé; az időszakos állati elkötelezettség a nőstények, a hímek és az utódok iránt az indokolt és kitartó emberi együttműködéské válhat, amely eddig olyan erősnek bizonyult, hogy sikerült megmenteni a világot a másik típusú idealizmus katasztrofális következményeitől. Lehetséges, hogy ez az idealizmus továbbra is megmenti a világot? Nem tudjuk Amit tudunk, az a, hogy a nacionalista idealizmus kezébe kerülő atombomba révén a jótékonysági és együttműködési idealisták előnye jelentősen csökkent.
Még a főzés művészetéről szóló legjobb könyvek sem helyettesíthetik a legrosszabb ételeket. A tény nyilvánvaló. És mégis, az évszázadok folyamán a legmélyebb filozófusok, a legképzettebb és tanult teológusok folyamatosan tévedtek abban a hibában, hogy tisztán verbális munkájukat azonosítják a tények valóságával, vagy ami még rosszabb: elképzelték, hogy Bizonyos értelemben a szimbólumok valóságosabbak, mint amit ábrázolnak. A szó e kultusza nem állt le a harcról. Szent Pál szerint: „A levél meghal; a szellem életet ad ”. "És miért" - kérdezi Eckhart -, miért esik beszéd az Istenről? Bármi, amit Istenről mond, hamis. ” A föld másik végén az egyik mahayana szútra szerzője kijelentette: "Buddha soha nem hirdette az igazságot, mert megértette, hogy ezt önmagában kell felfedezni". A tiszteletreméltó emberek figyelmen kívül hagyták ezeket a kijelentéseket, mert azt hitték, hogy mélyen felforgatják őket. És így az idő múlásával a bálványimádás továbbra is fennmaradt, amely eltúlozza a jelképek és szavak értékét. A vallások hanyatlásba estek, de a hitvallások kihirdetése és a dogmákba vetett hit szokása ugyanazon ateisták körében is fennmaradt: Az utóbbi években a logika és a szemantika szakértői alaposan elemezték azokat a szimbólumokat, amelyeket a Az ember gondolkodik. A nyelvészet tudományá vált, és még Benjamin Whorf metanyelvészet által meghívott tárgyat is felvettek. Mindez nagyon dicséretes, de nem elég. A logika és a szemantika, a nyelvészet és a meta-nyelvészet tisztán intellektuális tudományágak, amelyek elemzik a különféle formákat - helyes és helytelen, jelentős és jelentéktelen -, amelyekben a szavak dolgokra, folyamatokra és eseményekre vonatkozhatnak. De ezek a tudományágak nem nyújtanak útmutatást az ember egész pszicho-fizikai kapcsolatának a két világgal, amelyben él, kapcsolatával szemben a minden egyébnél alapvető fontosságú problémával kapcsolatban: a tények és a szimbólumok világa.
Néhány férfi és nő mindenütt és a történelem minden időszakában ezt a problémát egyedileg oldotta meg. Annak ellenére, hogy beszéltek és írtak róla, ezek az egyének nem hoztak létre rendszert, mert tudták, hogy minden rendszer vagy doktrína magában foglalja a kísértést, hogy túlozza a szimbólumok értékét, hogy nagyobb fontosságot tulajdonítson a a szavak, amelyek a valóságokat képviselik. Ennek célja soha nem volt előre megfogalmazott vagy csodaszerû magyarázat nyújtása, hanem arra szólította fel az embereket, hogy diagnosztizálják és kezeljék saját betegségeiket, hogy rávegyék őket arra a helyre, ahol az ember problémája és megoldása van. n közvetlenül bemutatják a tapasztalatoknak.
Ebben a kötetben, amely Krishnamurti írásainak és beszédeinek válogatását tartalmazza, az olvasó egyértelmû kortárs ismertetést talál az alapvetõ emberi problémáról és arra ösztönzi, hogy csak azáltal oldja meg, hogy megoldható legyen., megoldja az egyént önmagáért és önmagáért. A kollektív megoldások, amelyekbe sokan kétségbeesetten hivatkoznak, mindig nem megfelelő megoldások. Ahhoz, hogy megértsük a bennünk és így a világban zajló zavart és nyomorúságot, meg kell kezdenünk a tisztaság megtalálását a saját magunkban, és ez az átláthatóság a helyes gondolkodásból származik. A belső egyértelműséget nem lehet megszervezni, mert nem kaphatjuk meg, és nem adhatjuk át másnak. A kollektív módon szervezett gondolat puszta ismétlés. A világosság nem a verbális megerősítés eredménye, hanem az önmegértés és a helyes gondolkodás eredménye. A gondolkodás igazságát nem érinti az intellektus pusztán ápolása vagy a modellek utánzata, bár ezek méltók és nemesek. A gondolat igazsága az önismeretből született. Magunk megértése nélkül nincs alap a gondolkodásra; Önismeret nélkül az, amit az ember gondol, nem igaz.
Ezt az alapvető témát Krishnamurti újra és újra kidolgozza. Az emberekben remény van, nem a társadalomban, nem a rendszerekben vagy a szervezett vallási hitben, hanem benned és bennem. A szervezett vallások közvetítőikkel, szent könyveikkel, dogmáikkal, hierarchiájukkal és rituáléikkal csak hamis megoldást kínálnak az alapvető problémára. Ha idézed a Bhagavad Gitát, a Bibliát, vagy valamilyen kínai szent könyvet, akkor mit csinálsz, de megismételnél? És amit megismétel, az nem az igazság. Ez hazugság, mert az igazságot nem lehet megismételni. A hazugság meghosszabbítható, kitett és megismételhető, ám az igazsággal nem lehet megtenni. Amikor az igazság megismétlődik, az már nem az igazság; Ezért nem fontosak a szent könyvek. Az ember az önismeret, nem pedig a mások által létrehozott szimbólumokba vetett hit révén jut el a valósághoz, örökkévaló, amelyben létének gyökerezik. Bármely adott szimbólumkészlet tökéletességébe vetett hit és a legfelsõbb érték nem a felszabaduláshoz, hanem a történelemhez és a régi katasztrófák megismétlõdéséhez vezet. „A hitnek elkerülhetetlen szeparatista hatása van. Ha van hite, akkor ha biztonságot akar keresni az adott hitében, akkor elszigetelten érzi magát azoktól, akik valamiféle hitben keresnek biztonságot. Minden szervezett hiedelem a szétváláson alapul, még akkor is, ha testvériséget hirdetnek. ” Az a személy, aki megoldotta a tények és szimbólumok két világával fennálló kapcsolatának problémáját, hitek nélküli egyén. A gyakorlati élet problémáival kapcsolatban életképes hipotéziseket tart fenn, amelyek céljaik megvalósításához szolgálnak, és amelyekhez nem tulajdonít nagyobb jelentőséget, mint bármely más eszközhöz. Ami a szomszédot és az életének alapját képező valóságot illeti, a szerelem és a megértés közvetlen tapasztalatai vannak. Vele kell megszabadulni azon hiedelmektől, amelyek szerint Krisnamurti "még nem olvasott semmi szent könyvet, sem a Bhagavad Gitát, sem az Upanishadokat". Még csak nem is olvasunk szent munkákat; elrendezzük az általunk előnyben részesített újságok, folyóiratok és nyomozó rajzfilmek olvasását. Ez azt jelenti, hogy korunk krízisével szembesülünk nem szeretettel és megértéssel, hanem „képletekkel, rendszerekkel”, amelyeknek tényleg nagyon kevés értéke van. De "a jóakaratú embereknek nem kellenek képletek", mert a képletek elkerülhetetlenül "gondolkodás vakságához" vezetnek. A képletekhez való kapcsolódás szinte egyetemes. És elkerülhetetlen, hogy ez a helyzet legyen, "mert oktatásunk arra épül, hogy mit kell gondolnunk, nem pedig arra, hogyan kell gondolkodni." Képzettségünk szerint valamilyen csoport hívõ és militáns tagjai: kommunista, keresztény, mohamedán, hindu, buddhista vagy Freud. Ezért „válaszol a kihívásra, amely mindig egy új, a régi szabványnak megfelelően, és ezért a válasznak nincs érvényessége, eredetisége és frissessége. Ha katolikusként vagy kommunistaként válaszol, akkor a kondicionált gondolkodás szerint válaszol - nem igaz? Következésképpen a válaszának nincs értelme. És nem a hindu, a muzulmán, a buddhista és a keresztény teremtette ezt a problémát? Ahogyan az új vallás az állam kultusa, a régi vallás egy ötlet kultusa volt. „Ha a régi feltételek szerint válaszol egy kihívásra, akkor a válasz nem teszi lehetővé az új kihívás megértését. Ezért "az új kihívás leküzdéséért meg kell szabadulni, teljesen el kell takarítani a hátteret, új módon kell szembenézni a kihívással". Más szóval, a szimbólumokat soha nem szabad a dogmák kategóriájába emelni, és egyetlen rendszert sem szabad csupán ideiglenes kényelemnek tekinteni. A képletekbe vétel és az ezekből a meggyőződésekből származó cselekedetek nem vezethetnek megoldásunkhoz problémánkhoz. "Csak magunk kreatív megértésén keresztül alakulhat ki egy kreatív világ, boldog világ, olyan világ, amelyben nincsenek ötletek." Egy olyan világ, amelyben nincsenek ötletek, áldásos világ lenne, mert olyan hatalmas erők nélküli világ lenne, amely feltétele, amely az embereket arra készteti, hogy helytelenül cselekedjenek, olyan világ nélkül lenne, amely a hagyomány által szentelt dogmák nélkül szolgálja a legrosszabb bűncselekmények igazolását. és megvizsgált okból vízumokat ad a legnagyobb ostobaságnak.
Egy olyan oktatáshoz, amely megtanítja nekünk, hogy mit kell gondolnunk, és nem hogyan kell gondolkodni, egy papsák és tanárok uralkodó osztályára van szükség. De „a mások irányításának gondolata antiszociális és antispiritual. A vezető elégedettnek érzi a hatalmi vágyát, és azok, akik hagyják, hogy ő uralja magát, elégedettek a bizonyosság és biztonság iránti vágyukkal. A spirituális útmutató egyfajta kábítószert biztosít tanítványainak. De valaki kihallgathat:
- Mit csinálsz? Nem úgy viselkedik, mint egy spirituális útmutató? ”„ Nyilvánvaló - válaszolja Krishnamurti -, hogy én nem az ön útmutatójaként cselekszem, mert elsősorban nem adok nektek megelégedést. Nem mondom neked, mit kell tennie minden alkalommal, vagy napról napra, de rámutatok valamit; és elfogadhatja vagy elutasíthatja, a saját kritériumai szerint, és nem az enyém szerint. Semmit sem kérdezem tőled, sem a kultuszát, sem a dicséretet, sem a szemrehányást, sem az isteneidet. Azt mondom: ez tény; Elfogadhatja vagy elutasíthatja. És többségük elutasítja ezt az egyszerű okból, hogy a tény nem kielégít téged. ”
Pontosan mit kínál nekünk Krishnamurti? Mit tudunk elfogadni, ha számunkra jónek tűnik, de valószínűség szerint mi inkább visszautasítanánk? Mint láttuk, ez nem egy hitrendszer, a dogmák katalógusa, sem az ötletek vagy ideálok repertoárja. Nem szól semmiféle caudillaje-ről, közvetítésről vagy spirituális irányításról, ez nem is példa; sem rituálék, sem templom, sem kódex, sem felemelkedés, sem pedig az ösztönzés ösztönzése.
Az önfegyelemről szól? És mivel a szélsőséges valóság az, hogy az önfegyelem egyáltalán nem szolgál a problémánk megoldására. A megoldás megtalálásához az elmének nyitnia kell magát a valóság számára, szembe kell néznie a külvilág és a belső világ tényeivel, előzetes elképzelések vagy bármilyen korlátozás nélkül. (Az Istennek való szolgálat tökéletes szabadság. És fordítva: a tökéletes szabadság Istennek való szolgálat.) A fegyelem alárendelésével az elme nem tapasztal radikális változást; Ugyanaz az "én", mint korábban, de a "maniatado, domain alatt tartva".
Az önfegyelem szerepel azon dolgok listájában, amelyeket Krisnamurti nem kínál nekünk. Nem kínál alkotást?
Újra megválaszoljuk az elutasítást. „A teremtés hozhat neked azt, amit keres; de a válasz az öntudatlanságából vagy az összes vágyod letétbe helyezéséből származhat. A válasz nem Isten szelíd hangja. ”
Lássuk - folytatja Krishnamurti - mi történik, amikor imádkozol. Bizonyos szavak folyamatos megismétlésével és a gondolatok uralkodásával az elme továbbra is megmarad, nem igaz? Legalább a tudatos tudat mozdulatlanná válik. Térdel, ahogy a keresztények teszik, vagy ül, ahogy a hinduk teszik, annyira ismétlődve, az imádkozó gondolkodása továbbra is megmarad. Ebben a csendben beindul valami olyasmi, amelyet kértél, amely öntudatlanságból származhat, vagy amely az emlékezetének reakciója lehet. De természetesen ez nem a valóság hangja, mert a valóság hangjának hozzád kell jönnie; Nem fellebbezhetsz vele, nem imádkozhatsz vele. Nem csábíthatja rá, hogy a kis ketrecbe jusson, ha gyakorolja a „puja”, a „bhajan” 1-et és más hasonló dolgokat, vagy virágos felajánlásokat vagy meggyőző ceremóniákat készít, vagy megfeledkezik róla, vagy másokat emulál. Amint megtanulja azt a trükköt, hogy bizonyos szavakat megismételve elnémítja az elmét, és a csend közepén ösztönöket kap, a veszély veszélybe kerül - kivéve, ha nagyon figyelmesen figyeli az ilyen insinuációk eredetét -, hogy Csapdába esik, és az ima azután az igazság keresésének helyettesítőjévé válik. Amit megkér, kapsz, de ez nem lesz az igazság. Ha szeretné, ha kér, akkor kap, de hosszú távon meg kell fizetnie az árát. ”
Az ima után a jógához fordulunk, és egy másik dolog, amit Krisnamurti nem kínál nekünk. Mert a jóga a koncentráció, a koncentráció pedig a kizárás. "Az ellenállás falát épít egy olyan gondolatra koncentrálva, amelyet választott, és megpróbál távol tartani más gondolatokat." Amit meditációnak nevezik, az pusztán "az ellenállás ápolása, kizárólag az Ön által választott ötletre való koncentrálás". De hogyan választja ki? „Mi készteti azt a véleményét, hogy valami jó, igaz, nemes, és a többi nem? Nyilvánvaló, hogy a választás az örömön, a jutalmon vagy a sikeren alapszik; vagy pusztán az ember kondicionálásának vagy hagyományának a válasza. Miért választ valamit? Miért nem vizsgálja meg minden gondolatát? Ha sok minden iránt érdeklődik, miért választja az egyiket? Miért nem vizsgál mindent, ami érdekli? Ahelyett, hogy ellenállást váltana ki az érdeklődésre vagy egy ötletre összpontosítva, miért nem vizsgálja meg az összes érdeklődést és minden ötletet, amikor azok felmerülnek? Végül is sok érdeke van, sok álruhás, tudatos és tudattalan. Miért részesíti előnyben az egyiket, és dobja el a többieket, ha szembenézésükkel ellenállást, harcot és konfliktust hoz létre? Ha megvizsgálja az összes gondolatot abban a pillanatban, amikor azok felmerülnek - az összes gondolatot, mondtam, és nem néhány gondolatot -, akkor nincs kizárás. Valójában nehéz feladat az egyes gondolataink kivizsgálása. Mert amíg egy gondolatot vizsgálunk, véletlenül bevezetünk egy másik gondolatot. Ha azonban teljes mértékben tisztában van ezzel a folyamattal, és nem akar igazolni vagy uralkodni, és egy gondolat passzív megfigyelésére szenteli magát, akkor észreveszi, hogy más gondolat nem fog beavatkozni. A többi gondolat beavatkozása csak akkor fordul elő, ha cenzúrázza, összehasonlítja vagy megdönti. ”
1 A hinduk vallási szertartásai. (T. T.)
"Ne ítélj úgy, hogy nem ítélnek meg." Az evangélium tanítása ugyanolyan alkalmazható saját életünkre, mint a többi emberrel való kapcsolatunkra. Amikor az ember elítéli, összehasonlítja vagy elítéli, az elme nincs nyitva az igazsághoz, nem szabadulhat meg a szimbólumok és rendszerek zsarnokságától; Nem tud menekülni a környezetből, sem a múltból.
Sem egy előre meghatározott célú önellenőrzés, sem a hagyományos normákon belüli önértékelés, sem a kialakult alapelvek nem segíthetnek bennünket. Van egy transzcendens spontaneitás az életben, egy "kreatív valóságnak", amint azt Krishnamurti nevezi, amely kiderül, amikor az elme "passzív éberség", "passzív felvétel vélemény nélkül" állapotban van. Az ítélet és az összehasonlítás elkerülhetetlenül vezet a dualitáshoz. Csak a választás nélküli passzív befogadás vezethet a nem-kettősséghez, az ellentétek megbékéléséhez teljes megértésben, teljes szerelemben. Ama et fac quod vis. Ha szeretsz, megteheted amit akarsz. De ha valami rendszer, koncepciók, ideálok vagy hagyományos tilalmak iránti engedelmesség mellett elkezdi csinálni, amit akar, vagy amit nem akar, akkor soha nem fog szeretni. A felszabadító folyamatnak annak megértésével kell kezdődnie, hogy nem szeretne választani, hanem azt, hogy hogyan reagál a szimbólumok bármely rendszerére, amely azt mondja, hogy ezt kell, vagy nem kell. Ezen választás nélküli megértés révén, mivel áthatol az ego mély rétegeiben és a hozzá kapcsolódó tudatalattiban, szeretet és kölcsönös megértés merül fel ; de ezek nagyon eltérő természetűek lesznek a szeretettől és a kölcsönös megértéstől, amelyet ismerünk. Ez a megválasztás nélküli megértés - az élet minden szakaszában és minden körülményében - az egyetlen hatékony meditáció. A jóga minden más formája, akár az önfegyelemből fakadó gondolkodás vakságáig, akár az önellátás által okozott elragadtatás valamilyen formájához, vagyis a hamis samadhi valamilyen formájához vezet. Az autentikus felszabadulás a kreatív valóság belső szabadsága. Ez nem ajándék; Fel kell fedezni és meg kell tapasztalni. Nem megszerzés, amelyet meg kell engednie, hogy dicsőítsen. Ez a létezés olyan állapota, mint a csend, amelyben nem létezik, és amelyben teljesség van. Ennek a "reativitásnak "nem feltétlenül kell kifejezést keresnie; Nem a tehetség igényel külső megnyilvánulást.
Nem szükséges, hogy nagyszerű művész legyen, vagy hogy közönsége legyen. Ha ez az, amit keres, akkor nem fogja megérteni a Belső Valóságot. Ez nem ajándék, sem a tehetség eredménye; ezt az elpusztíthatatlan kincset csak akkor találják meg, ha a gondolat megszabadul a vágytól, a rossz akarattól és a tudatlanságtól, amikor a gondolat megszabadul a hétköznapi élettől és a személyes folytonosság vágyától. A helyes gondolkodáson és meditáción keresztül kell élnie.
Az önmegértés választás nélkül a kreatív valósághoz vezet, amely minden pusztító illúziónk alatt van; a nyugodt bölcsességhez vezet, amely a tudatlanság ellenére is mindig ott van, a tudás ellenére, amely csupán a tudatlanság egy másik formája. A tudás szimbólumok kérdése, és túlságosan gátolja a bölcsesség, a pillanat-pillanat felfedezését. Az a tudat, amely elérte a bölcsesség nyugalmát - érti, hogy létezik, meg fogja érteni, mi az, amit szeretni. A szerelem nem személyes vagy személytelen. A szerelem a szeretet, és az elme nem tudja meghatározni vagy leírni azt kizárólagosnak vagy befogadónak. A szeretet a saját örökkévalóság; Ez az igazi, a legfelső és a mérhetetlen.
MEGOSZTOTT HUXLEY
I. FEJEZET
BEVEZETÉS
Rendkívül nehéz egymással kommunikálni, még akkor is, ha jól ismerjük egymást. Olyan szavakat tudok használni, amelyek számottevõen eltérnek nekem, mint nekem. A megértés akkor jön, amikor mi - te és én - ugyanabban a szinten vagyunk egyszerre. Ez csak akkor történik, amikor az emberek között valódi szeretet van; férj és feleség, intim barátok között. Ez az igazi közösség. Az azonnali megértés akkor érkezik, amikor ugyanabban a szinten vagyunk.
Nagyon nehéz könnyen, hatékonyan és határozottan kapcsolatba lépni egymással. Nagyon egyszerű szavakat használok, amelyek nem technikai jellegűek, mert nem hiszem, hogy bármilyen technikai kifejezésmód segíthetne nekünk a nehéz problémák megoldásában. Nem fogok technikai kifejezéseket használni, akár pszichológiában, akár tudományban. Szerencsére nem olvastam semmilyen pszichológiai könyvet vagy vallásos könyvet. A nagyon egyszerű szavakkal, amelyeket mindennapi életünkben használunk, szeretnék mondani valami mélyebb jelentőségű jelentést; de ez nagyon nehéz, ha nem tudod, hogyan kell hallgatni.
Van hallgatás művészete. Ahhoz, hogy valóban meghallgassuk, el kell hagynunk vagy félre kell hoznunk minden előítéletet, korábbi megfogalmazást és mindennapi tevékenységet. Ha recepciós lelkiállapotban van, a dolgok könnyen érthetők; Ha valódi figyelmetek valamire figyel, figyelj.
Sajnos azonban többségünk egy ellenállás-képernyőn hallgat. Rejtettünk vallási vagy spirituális, pszichológiai vagy tudományos előítéletekben; vagy a mindennapi vágyainkban, aggodalmainkban és félelmeinkben. Mindezt szitán hallgatjuk. Ezért valójában a saját zajt, a saját hangunkat halljuk, nem azt, amit mondunk. Rendkívül nehéz félretenni oktatásainkat, előítéleteinket, hajlandóságainkat, ellenállásunkat, és a szóbeli kifejezést túllépve oly módon hallgatni, hogy azonnal megértsük. Ez lesz az egyik nehézségünk.
Ha ezen értekezés során valami, amit mondtak, ellentétes a gondolkodásmóddal és a hiteddel, hallgassa meg; semmi több; ne ellenállj Lehet, hogy igaza van, és én is tévedhetek; De ezt együttesen meghallgatva és mérlegelve rájönünk, mi az igazság. Az igazság senkinek nem adható meg. Fel kell fedezned; és felfedezéséhez olyan mentális állapotnak kell lennie, amelyben közvetlen észlelés van. Nincs közvetlen észlelés, ha van ellenállás, menedék, védelem. A megértés azáltal jön észre, hogy mi az. Egyébként a bölcsesség kezdete annak ismerete, hogy mi az az igazi, a hatékony, értelmezése, elítélése vagy igazolása nélkül. Csak akkor, amikor elkezdjük értelmezni, fordítani a "kondicionálásunk" szerint, figyelmen kívül hagyjuk az igazságot az előítéleteinkhez. Végül is ez olyan, mint a kutatás. Tudni, mi egy dolog, mi is pontosan, kutatást kell végezni; nem tudja lefordítani a hangulata szerint. Hasonlóképpen, ha megnézhetjük, megfigyelhetjük, meghallgathatjuk, felismerhetjük, hogy mi ez pontosan, akkor a probléma megoldódik. És erre törekszünk mindezen disszertációkban. Megemlítem, mi az, és nem fordítom szeszélyesen; és azt sem szabad fordítania vagy értelmeznie az Ön háttere vagy iskolai végzettsége alapján.
Akkor tehát nem lehet mindent úgy megvalósítani, ahogy van? Innentől kezdve minden bizonnyal lehet megértés. Felismerje fel, realizálja, fedezze fel, mi az, véget vessen a harcnak. Ha tudom, hogy hazug vagyok, ezt tudomásul veszem, a harc véget ért. Felismerje fel, realizálja, mi az, már a bölcsesség kezdetét, a megértés kezdetét jelenti, amely megszabadít téged az időtől. Az időtényező bevezetése - nem az idő kronológiai értelemben, hanem mint eszköz, mint pszichológiai folyamat, az elme folyamata - pusztító és zavart kelte.
Ezért érthetjük meg, mi az, ha elítélés nélkül, igazolás nélkül, azonosítás nélkül felismerjük. Annak ismerete, hogy az ember egy bizonyos állapotban, egy bizonyos állapotban van, önmagában a felszabadulás folyamata; de egy ember, aki nem ismeri fel állapotát, küzdelmét, valami másra próbál lenni, mint ami ő, ami szokást teremt. Ne felejtse el tehát azt vizsgálni, hogy mi az, mi megfigyelni és rögzíteni pontosan azt, ami létezik, minden tendencia nélkül, értelmezés nélkül. Rendkívül ravasz gondolkodásra, rendkívül rugalmas szívre van szüksége, hogy felismerje, mi az, és kövesse; mert ami állandó mozgásban van, állandó átalakuláson megy keresztül; és ha az elme a hithez kötődik, akkor az ismerettel hagyja abba a gyors mozgás követését, mi az. Ami nem statikus, egyébként; folyamatosan mozog, amint látni fogja, ha szorosan megfigyeli. És annak követéséhez aktív elmére és rugalmas szívre van szükség, ez lehetetlen dolog, ha az elme statikus, amikor egy hitben, előítéletben, azonosításban rögzíti; és a száraz elme és a szív nem képes könnyen, gyorsan követni, mi az.
Azt hiszem, túl sok vita és túlzott szóbeli kifejezés nélkül felismeri, hogy káosz, zavar és nyomorúság létezik mind egyénileg, mind együttesen. Nem csak Indiában, hanem az egész világon. Kínában, Amerikában, Angliában és Németországban, az egész világon zavart, növekvő szerencsétlenséget okoznak. Ez nemcsak nemzeti, hanem itt is különleges; Az egész világon megtörténik. Rendkívül akut szenvedés van; és nem sobo egyéni, hanem kollektív. Ezért globális katasztrófa, és abszurd abszolút arra korlátozódni, hogy egy egyszerű földrajzi területre, a térkép színes szakaszaira korlátozódik; mert akkor nem fogjuk megérteni ennek a szenvedésnek a globális és az egyéni jelentőségét. És felismerve ezt a zavart, mi a válaszunk ma? Hogyan reagálunk?
Szenvedés van: politikai, társadalmi, vallási. Egész pszichológiai lényünk összezavarodott, és minden vezető, politikus és vallásos, kudarcot vallott bennünket. Minden könyv elvesztette jelentőségét. Megkeresheti a Bhagavad Gitát vagy a Bibliát, vagy a politikáról vagy a pszichológiáról szóló legújabb értekezést, és rájön, hogy elveszítették ezt a hangot, az igazság minőségét; Csak szavakká váltak. Önök, akik ezeknek a szavaknak a megismétlői, zavarosak és bizonytalanok, és a szavak egyszerű ismétlése semmit nem utal. Ezért a szavak és a könyvek elveszítették értéküket. Vagyis, ha idézed a Bibliát, vagy Marxot, vagy a Bhagavad Gitát, az ismétlés hazugsággá válik, mert bizonytalan vagy, összezavarod. Ami ott van írva, gyakorlatilag puszta propaganda; És a propaganda nem az igazság. Tehát, amikor megismétli, abbahagyja a saját lényének állapotának megértését; csak a saját összetévesztését fedezi fel a hatalmi szavakkal. Amit azonban megpróbálunk megérteni, meg kell érteni ezt a zavart, és nem szabad azt idézetekkel fedezni. Akkor mi az a válaszad a zavarra? Hogyan reagál erre a rendkívüli káoszra, erre a zavarra, a létezés bizonytalanságára? Figyelje meg, amíg tisztázom; kövesse nem a szavaimat, hanem azt a gondolatot, amely aktív benned. Szinte mindenki hozzászokott ahhoz, hogy néző és nem vegyen részt a játékban. Olvasunk könyveket, de soha nem írunk könyveket. Nemzeti és egyetemes szokásunk a hagyományunkká vált: nézőként, futballjátékok nézésén, politikusok és nyilvános előadók megfigyelésénél.
Egyszerű idegenek vagyunk, akik kinéznek, és elveszítettük a kreatív képességeinket. Ezért szeretnénk felszívódni és részt venni.
Ha nem tesz semmit, csak megfigyel, ha csupán szemlélõ vagy, akkor a disszertáció jelentését teljesen elveszíti; mert ez nem egy konferencia, amelyet szokásos erővel kell hallgatnia. Nem adok információkat, amelyeket összegyűjthet egy enciklopédiaban. Lo que procuramos hacer es seguirnos mutuamente los pensamientos, seguir tanto y tan profundamente como podamos las insinuaciones, las respuestas, de nuestros propios sentimientos. Os ruego, pues que averigüéis cuál es vuestra respuesta a este proceso, a este sufrimiento; no cuáles son las palabras de alguna otra persona, sino cómo respondéis vosotros mismos. Vuestra respuesta es de indiferencia si os beneficiáis con el sufrimiento con el caos, si obtenéis provecho del mismo, ya sea económico, social, político o psicológico. No os importa, por lo tanto, que este caos continúe. No hay duda de que, cuanto más perturbación y caos hay en el mundo, más busca uno seguridad. ¿No lo habéis notado? Cuando hay confusión en el mundo -en lo psicológico y en todo lo demás- os encerráis en alguna clase de seguridad, ya sea la de una cuenta bancaria o la de una ideología; o bien recurrís a la oración vais al templo, lo cual es en realidad escapar a lo que sucede en el mundo. Más y más sectas se van formando; más y más “ismos” surgen a través del mundo. Porque, cuanto mayor es la confusión, más necesitáis de un líder, de alguien que os guíe para salir de este revoltijo. Por eso apeláis a los libros de religión oa uno de los instructores más en boga; o bien actuáis y respondéis de acuerdo con un sistema que parezca resolver el problema, un sistema de izquierda o de derecha. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
No bien os dais cuenta de la confusión, de lo que es exactamente, procuráis esquivarlo. Y las sectas que os ofrecen un sistema para hallar solución al sufrimiento económico, social o religioso, son lo peor; porque entonces lo importante se vuelve el sistema, no el hombre, ya se trate de un sistema religioso o de un sistema de izquierda o de derecha. El sistema, la filosofía, la idea, llegan a ser lo importante, no el hombre; y en aras de la idea, de la ideología, estáis dispuestos a sacrificar a todo el género humano. Eso, exactamente, es lo que está sucediendo en el mundo. Esta no es mera interpretación mía; si lo observáis, veréis que eso, exactamente, es lo que ocurre. El sistema se ha vuelto lo importante. Por consiguiente, como el sistema es lo que importa, el hombre -vosotros y yoperdemos significación; y los que controlan el sistema, religioso o social, de izquierda o de derecha, asumen autoridad, asumen el poder ya causa de ello os sacrifican a vosotros, al individuo. Eso, exactamente, es lo que está ocurriendo.
Ahora bien: ¿cuál es la causa de esta confusión, de esta miseria? ¿Cómo se ha producido esta desgracia, este sufrimiento que no sólo es íntimo sino externo, este temor y expectativa de la guerra, de la tercera guerra mundial que ya se está desencadenando? ¿Cuál es la causa de ello? Ella indica, por cierto, el derrumbe de todos los valores morales, espirituales, y la glorificación de todos los valores sensuales, del valor de las cosas hechas por la mano o por la mente. ¿Qué ocurre cuando no tenemos otros valores que el valor de las cosas de los sentidos, el valor de lo producido por la mente, la mano o la máquina? Cuanto mayor es la significación que atribuimos al valor sensual de las cosas mayor es la confusión. Nem igaz? Nuevamente: esta no es una teoría mía. No necesitáis citar libros para descubrir que vuestros valores, vuestra riqueza, vuestra existencia social y económica, se basan en cosas hechas por la mano o por la mente. De modo, pues, que vivimos y funcionamos con nuestro ser impregnado de valores sensuales, lo cual significa que las cosas -las de la mente, la mano y la máquina- han llegado a ser lo importante; y cuando las cosas adquieren importancia, la creencia cobra predominante significación. Eso, exactamente, es lo que ocurre en el mundo, verdad?
Trae, pues, confusi n, el atribuir significaci n cada vez mayor a los valores de los sentidos; y estando en la confusi n, tratamos de escapar de ella de diversas maneras, ya sea religiosas, econ micas o sociales, o mediante la ambici n, el poder, la busca de la realidad. Pero lo real est cerca: no necesit is buscarlo; y el hombre que busca la verdad nunca la encontrar . La verdad est en lo que es; y en eso consiste su belleza. Pero no bien la conceb s, no bien la busc is, empez is a luchar; y el que lucha no puede comprender. Por eso es que debemos estar en silencio, en observaci n, pasivamente perceptivos. Vemos que nuestro vivir, nuestra acci n, est siempre dentro del campo de la destrucci n, dentro del campo del dolor; como una ola, la confusi ny el caos siempre nos alcanzan. No hay intervalo en la confusi n de la existencia.
Todo lo que actualmente hacemos parece conducir al caos, parece llevarnos al dolor ya la infelicidad. Mirad vuestra propia existencia y ver is que nuestro vivir est siempre al borde del dolor. Nuestro trabajo, nuestra actividad social, nuestra pol tica, las diversas asambleas de naciones para poner coto a la guerra, todo ello produce m s guerra. La destrucci n es la secuela del vivir; todo lo que hacemos lleva a la muerte. Eso es lo que en realidad acontece.
Podemos poner fin de una vez a esta desgracia, y no seguir siendo atrapados de continuo por la ola de confusi ny dolor? Es decir, grandes instructores, ya sea Buda o Cristo, han aparecido; ellos aceptaron la fe y se libertaron, tal vez, de la confusi ny del dolor. Pero ellos nunca impidieron el dolor, jam s pusieron coto a la confusi n. La confusi n contin a, el dolor prosigue. Y si vosotros, al ver esta confusi n social y econ mica, este caos, esta miseria, os retir is a lo que se llama vida religiosa y abandon is el mundo, podr is tener la sensaci n de que os un sa esos grandes instructores; pero el mundo contin a con su caos, su miseria y su destrucci n, con el sempiterno sufrir de sus ricos y de sus pobres. De modo, pues, que nuestro problema -el vuestro y el m o- consiste en saber si podemos salir de esta miseria instant neamente. Si, viviendo en el mundo, rehus is formar parte de l, ayudar is a otros a salir de este caos, no en el futuro, ni ma ana sino ahora. Ese, por cierto, es nuestro problema.
La guerra, probablemente, se viene, m s destructiva y aterradora en sus formas. Es indudable que nosotros no podemos impedirla, porque los puntos en litigio son demasiado marcados, demasiado pr ximos. Pero vosotros y yo podemos percibir la confusi ny la miseria de inmediato, verdad? Tenemos que percibirlas; y entonces estaremos en condiciones de despertar la misma comprensi n de la verdad en los dem s. En otras palabras: pod is ser libres al instante? Esa, en efecto, es la nica salida de esta miseria. La percepci ns lo puede ocurrir en el presente. Mas si dec s lo har ma ana, la ola de confusi n os alcanza, y entonces os veis siempre envueltos en la confusi n.
Es, pues, posible llegar a ese estado en que percib s la verdad instant neamente, y por lo tanto pon is fin a la confusi n en vosotros mismos? Yo digo que lo es; y ese es el nico camino posible. Digo que puede y debe hacerse, sin basarse en la suposici n ni en la creencia. Producir esa extraordinaria revoluci n, que no es la revoluci n para deshacerse de los capitalistas e instalar otro grupo; traer esa maravillosa transformaci n que es la nica revoluci n verdadera, tal es el problema. Lo que generalmente se llama revoluci n es tan s lo la modificaci no la continuaci n de la derecha de acuerdo con las ideas de la izquierda. La izquierda, despu s de todo, es la continuaci n de la derecha en forma modificada. Si la derecha se basa en valores sensuales, la izquierda es mera continuaci n de los mismos valores sensuales, diferentes tan sólo en el grado o en la expresión. La verdadera revolución, pues, sólo puede llevarse a efecto cuando vosotros, individuos, os volvéis perceptivos en vuestra relación con los demás. Indudablemente, lo que vosotros sois en vuestra relación con los demás -con vuestra esposa, vuestro hijo, vuestro patrón, vuestro vecino-, eso es la sociedad. La sociedad no existe por sí misma. La sociedad es lo que vosotros y yo hemos creado con nuestras relaciones; es la proyección hacia fuera de todos nuestros estados psicológicos íntimos. De modo, pues, que si vosotros y yo no nos comprendemos a nosotros mismos, la mera transformación de lo externo -que es la proyección de lo interno- no tiene significación alguna. Es decir, no puede haber alteración ni modificación significativa de la sociedad mientras no me comprenda a mí mismo en relación con vosotros. Estando confuso en mi vida de relación, doy origen a una sociedad que es la reproducción, la expresión externa de lo que yo soy. Este es un hecho obvio que podemos discutir. Podemos dilucidar si la sociedad, la expresión externa, me ha producido a mí, o si yo he producido la sociedad.
¿No es, pues, un hecho evidente que lo que yo soy en mi relación con el prójimo crea la sociedad; y que, sin transformarme radicalmente, no podrá haber transformación de la función esencial de la sociedad? Cuando esperamos de un sistema la transformación de la sociedad, no hacemos sino eludir la cuestión, porque un sistema no puede transformar al hombre; siempre es el hombre quien transforma el sistema, como lo muestra la historia.
Hasta que yo, en mi relación con vosotros, me comprenda a mí mismo, seguiré siendo la causa del caos, de la miseria, de la destrucción del miedo y de la brutalidad. Comprenderme a mí mismo no es cuestión de tiempo. Yo puedo comprenderme en este mismo instante. Si yo digo “me comprenderé a mí mismo mañana”, introduzco el caos y la miseria, mi acción es destructiva. En cuanto digo que “habré” de comprender, introduzco el elemento tiempo, por lo cual ya me ha alcanzado la ola de confusión y destrucción. La comprensión es ahora no mañana.
“Mañana” es para la mente perezosa, la mente inactiva, la mente que no está interesada. Cuando estáis interesados en algo, lo hacéis instantáneamente; hay comprensión inmediata, transformación inmediata. Si no cambiáis ahora, jamás cambiaréis; porque el cambio que se efectúa mañana es mera modificación, no transformación. La transformación sólo puede producirse de inmediato; la revolución es ahora, no mañana.
Cuando eso acontece, os halláis completamente sin problemas, pues en tal caso el “yo” no se preocupa por sí mismo; y entonces estáis más allá de la ola de destrucción.
Extracto de Libro: La Libertad primera y última de Krisnamurti
