A Menny tartózkodási helye

Ha az advaita metafizika azt tanítja, hogy az abszolút igazság az egyediségben rejlik, és hogy a kettős emberi tudásban relatív, akkor az érzékelésünk elsõ pillantására a relatív valóság relatív valósága, hibáinak kitéve, mert válaszol a spekulatív ok és az elme reflektív folyamatainak kritériumai szerint, de ez "mi" valóságunk. A relatív valóság gyenge tulajdonságai, ahol ég van fölöttünk és föld a lábunk alatt, nem semmisítik meg annak létezését, amely a saját rendjén belül valós. Mivel mennyünk és földünk az életünk folytonossága alatt jelen vannak, léteznek, és létezésük miatt az Abszolútból származnak, bár a természetük valódi megismerése érdekében a nem-duális metafizika kezdetére kell menni.

A felismerésnek, hogy az Abszolút a Mennyország és a Föld lakóhelye, a közvetlen kifogás az "Ő az egyetlen híd a halhatatlansághoz" kifejezésből merül fel ( Mundaka Upanishad, II, 2, 5). És a kifogás ereje azon az igazi állításon alapul, miszerint az Abszolút elutasítja a kettősség bármilyen gondolatát, mivel a híd két part létezését vonja maga után; vagyis az egyik oldal, ahonnan az egyik a másik oldalra megy, ahova az említett híd vezet. Shankaracharya találkozóval és magyarázattal harcol a kifogás ellen: Az idézet Brihad? Ranyaka Upanishad II., 4, 12 számából származik, amely az Abszolútra utal: „Végtelen, másik part nélkül, túl”. És a magyarázat a következő: „Itt rámutatunk, hogy a híd szónak van egy jelentése, ami hozzátartozik. Egy híd tart. Ne gondolja, hogy ennek van másik oldala. Semmi esetre sem szabad azt feltételezni, hogy ez a híd normál, agyagból és fából épített. Mivel a setu (híd) szó, a siñ gyökér rivájából, amely azt jelenti, hogy beilleszti, és az összetartás gondolatából következik, arra a gondolatra is utal, hogy többet kell tartani, mint ahhoz, hogy valami másokkal kapcsolatban álljon ”( Brahma-S? Shankara megjegyzései, 143. o., Trotta, szerk., Madrid, 2000., Consuelo Martín).

Az írás értelmezésének folyamatos mobilitása a szó és az ezoterika között, amelyhez a szimbolikus és az ábrás értelemben hozzá kell adni, nagymértékben megnehezíti a szent szövegek egyes részeinek legmegfelelőbb értelmezésének célját. Ebben az esetben Shankaracharya véleménye szerint a szöveget a figurális jelentéssel kell elolvasni, vagyis amikor a híd mondja, meg kell értenie azt a támogatást vagy támogatást, amely ragaszkodik vagy csatlakozik. Egy másik esetben, ha az idézetet széles körben elolvassa anélkül, hogy elhagyná, mi megelõzi azt és mi történik vele, akkor a hiba félése nélkül észrevehetõ, hogy Brahmáról, az univerzum kreatív istenségérõl beszélünk; vagyis az egyik szempont, amelyet Brahaman Isten feltételez . Abban az Upanishadban, a II., 4., 1., a következőképpen szól: „A közeli manifesztó, a szívbarlangban mozogva, a nagy lény. A benne van minden, amit mozgásként, légzésként, villogással, amit mi tudunk Lét és nem-lény, az imádnivaló, a legjobb, ami túlmutat a teremtmények megértésén. ” A második kánda P? Dha ez a kezdete, és minden, amit később megmagyarázunk, mindig a Legfelsõbb Lényre, az Abszolútra utal. Nincs kétség. Ezért van következetes megértés abban az esetben is, amikor a Brahma-S-ben? Miután Shankaracharya kinevezése után azt mondták, hogy „A szív lánca megszakadt, és minden kétséget találnak megoldásra, minden cselekedet növekszik, amikor meggondolhatjuk, mert Ő az Legfelsõbb a legfelsõbbek között ”( Mundaka Upanishad, II, 2, 8). Mindezek alapján logikusnak tűnik azt gondolni, hogy a „Csak ő a híd a halhatatlansághoz” kifejezés nem adhat kétséget az, hogy kire utal.

Az Abszolútra való utalás teljesen nyilvánvaló, mivel az egyéni lény szívének barlangjában semmi sem nyilvánulhat meg bezáródni és mozogni, amint azt az Upanishad kifejezte, senki vagy bármi más, mint az Abszolút, mivel a szív az egyéni lény és az a megfelelő hatalmak tartózkodása annak érdekében, hogy a tiszta tudat segítségével az egyéni lény beleolvadjon az abszolútba. A tudatosságnak az abszolút elmélkedéséhez vezető meditációs hozzáállásban való tevékenysége csak a szívben, az intelligencia és az intellektuális intuíció természetes tartózkodási helyén alapulhat, és ezért messze van az ész reflexív vagy spekulatív módszereitől. az agyban él.

Az emberi szívre való hivatkozás a Padha 8-ban található, amint azt az előző sorokban átírtuk. "A szív lánca megszakadt" - mondja az írás. A szív láncainak megszakítása azt jelenti, hogy meg kell szakadni az erkölcsi és érzékeny kötelékekkel, amelyek az ember legnemesebbet tartják, a földi kísértések karmaival. A szív láncokat kell megsemmisíteni annak érdekében, hogy megtörténjen a Legfelsõbb Léttel való „unió”, amely a szív barlangjában mozog. Ez a szünet akkor teljesül, amikor a szemlélődéses állapotban lévő lény eléri a fizikai világ tárgyaival való teljes elválasztás elérésére vonatkozó céljait. A szív lánca megszakadt, minden kétsége eloszlik, és minden cselekedet növekszik, amikor a lény a Legfelsõbbek között a Legfelsõbbre gondol; vagyis Brahmannak Brahma, Vishnu és Shiva, a hindu ternere felett (különbözik a keresztény háromságtól), amelyek néhány szempont, amint egy másik tanulmányban kifejtjük, hogy a Nagy Isten vállalja az emberek örömét, akiknek így megnyitják a vallás szabad útját. Az "összes cselekedet növekszik" kifejezést úgy kell értelmezni, hogy optimalizáljuk azoknak az elmélkedéseit, akik nem az abszolút elmélkedésére fordítják magukat, és szükség esetén a leszerelés utáni kísértés kíséri őket, elnyerésük nyer. az Abszolút együttérzése azért, hogy eltörte a szívének láncolatait, amelyet kizárólag rituálékra és jó cselekedetekre szenteltek.

A korábban idézett idézeten kívül a korábbi idézet a létezést és a nem-létezést is említi, aki az emberi szív barlangjában helyezkedik el, közel áll hozzá. Ez a közelség a Lény felbujtását képviseli, úgy, hogy az ember a kedvező meditáció felé vezető első lépésként megpróbálja a leválást. Ha az idézet szó szerint kifejezi, hogy a mozgó szív belsejében van, akkor nem mondhatja logikusan, hogy "közeli", ha valójában már benne van. Ezt a közelséget szellemi és nem fizikai értelemben kell értelmezni. Ebben az esetben a figurális értelmezés segíti az értelmezést, amely nem talál más módot arra, hogy néhány szóval magyarázza meg a metafizika szent aspektusát. Nem szabad megfeledkezni arról, hogy e szövegek olvasásának nagy nehézsége az isteni és az ember közötti állandó hajlításnak köszönhető; állandó kapcsolat a létezés és a lény között, hogy a Lény úgy tűnik, hogy újra és újra megmutatja magát az egyéni intelligencia szemében, hogy reagáljon a relatív valóság perverz stimulusaira és keresse a szemlélődés, csatlakozva ahhoz a nyilvánvaló kettősséghez, amely azonban mindig is egyedi volt.

A lét és a nem lény a teremtés két aspektusa, amelyeket manifesztációnak és manifesztívnek lehet azonosítani. Olyan hatalmas az ötlet, amely magában foglalja mindkét aspektust, amely nem lehet az Abszolút, hanem a kreatív akarat következménye. Az Upanishad- idézet nem azt mondja, hogy a lény és a nem-lény, hanem hogy arra összpontosít, amelyet mozgásként, légzésként, villogásként tudunk, amit létezésként és nemként tudunk. - Az lesz. Ami a Létre és a Nem Lényre összpontosít, a Teremtés nagysága annak két lehetséges aspektusában: a megnyilvánult és a megnyilvánulatlan. Tisztán emberi szempontból és hozzáférhetőbb megértést szolgálva a létezés és a nem-létezés az Abszolúton kívül helyezkedik el, mert inkább a kreatív akaratuk kifejezése, a A nem dual metafizika, a létezés és a nem létezés soha nem áll abba az abszolút egyediségének koncepciójába. És ebben nincs ábrás értelme, hanem kétféle módon lehet megérteni ugyanazt a kérdést. Más szavakkal: a Lét és a Nem Lét a Teremtésben van, tehát a Teremtőn kívül, amelynek kifejezése a dualista metafizika szempontjából alapul. tudásban A tiszta tudatosság bizonyítékán alapuló nem-dualisták számára soha nem hagytak abba az abszolút, egyediek és másodszor vagy más nélkül.

Ami a híd szót illeti, itt a szimbolikusan használt kifejezés eltér a tartománytól az ábrás értelemben. Az Upanishad kinevezésén található híd a támogatás és a ragasztó szimbóluma, vagy jelentheti a hindi felszabadulás útját is. Az emberi állapot váratlan elemeinek felszabadítása az abszolúthoz már csatlakozott tudatállapot általi felszabaduláshoz. Ren Gu non ezekkel a szavakkal magyarázza a híd szimbolizmusát: A két part szimbolizálja a létezés két különböző állapotát, és nyilvánvaló, hogy a kötél ebben az esetben megegyezik a szál, amely összeköti ezeket a két állapotot közöttük., vagyis a s? Tr? Tm? ( Sacred Science alapvető szimbólumai, 283. o., Szerk. Paid, Barcelona, ​​1995). És később: A két parton lévõ két világ általánosabb értelemben az ég és a föld ( ugyanaz : 284. o.). A következő fejezetben Guéonon magyarázatot ad a hídra, amely, amikor a szivárványhoz hasonló boltozott formát ölt, a Menny és a Föld egyesülését jelképezi.

Nem kétséges, hogy a híres szerzők szemantikai kulcsban értelmezett híd fenntartása és egyesülése, anélkül, hogy helyes lenne ezt a szimbólumot átadni a Természetnek (Pradh? Na) . Egy szimbólum vagy egy szimbólum értelmezése nem változtathatja meg a manifesztáció tárgyának, sőt még inkább a manifesztációnak a természetét. Ha az alapvető szimbólumokról beszélünk, akkor hagyományokra kell támaszkodnunk. Például Jézus születésének ikonjában az újszülöttet egy szamár és egy bika határolja; bárki azt mondaná, hogy ez egy gyengéd és bukolikus kép, amikor a valóságban egy szimbolizmus képviseli a jót és a rosszat, figyelembe véve, mit jelent a hagyományban e két állat önmagában. n szimbolikus. Meglehetősen kiterjedten foglalkoztunk ezzel a témával a Szimbólumok gyűrű születésének ikonja az interneten ATRIVM-A kereszténység lényege felé .

Az ég és a föld, amelyről a korábban átírt szentírások beszélnek, elvben nem manifesztálódnak. A megnyilvánult mennyország az űr elem engedménye a földgömb határain; és ami a Földet illeti, ez a Teremtés egyik eleme. Mindenesetre, és szem előtt tartva, hogy a Lét a szívbarlang sarkában van, nem szabad elfogadhatatlannak tekinteni, hogy földi referencia. Az írás szerint: „Ami itt van, ott is van; és mi van itt is. A halál utáni halál megkapja, aki lát különbséget benne ”( Katha Upanishad, II, 11). Korábban, a 7. számnál, azt mondta: „A tűz, amelyet a két rönkbe rejtenek, hogy előállítsák, mint egy várandós nők által jól védett embrió, méltó arra, hogy figyelmes férfiak napról napra tiszteletben tartsák. Valójában ez az. ” Mert végül, amint ezt már sokszor megismételtük, a Lény az egyéni lényben van, korlátozva a testi formában, de nem része a Létnek, vagy pedig maradványa Őnek, mert a test halál után szétesett, a Lény ugyanúgy tér vissza, mint ahogy a tér azzal, amelyet egy agyag edény szélei korlátoztak, és amikor összetörik, csakis a megjelenésen elválasztott mindent összekapcsolja, mivel két rész, amelyek soha nem voltak ilyen, de a dualista tudás miatt, amellyel az ember ismeri a földi ismereteket.

Szigorúan metafizikai szempontból a Mennyország és a Föld az Abszolútban helyezkednek el, amely mindent újrafelszív, mivel az Univerzumot újra felszívja annak komplexitása. A mennyet újra felszívják, mint az űrelem létezésének módját, a Földet pedig az azonos nevű elem sűrű formájaként, a Teremtés ötödik részéül. A mennynek és a Földnek a feladata a megnyilvánult teremtésben van, és a megnyilvánulás hiányában hídként szolgálnak a leszerelés által felszabadított yoghi számára, hogy egységben találkozzanak a Végtelennel. Van egy ég és egy föld a megnyilvánulásban, amelyet az ember számára gnosztikus célnak tekintnek. És van egy menny és egy föld, amely megragadja a tiszta tudatot a létezés egységében, és nem létezik rajta kívül, és ez azért van, mert az univerzális lény folyamatosan megköveteli a teljes lehetőségeket, hogy lehetséges lények megjelenjenek egy olyan világban, amely elismeri minden lehetséges, mert állandó mozgásban van.

Ugyanakkor, amint azt röviden rámutattunk korábban, a mennynek és a Földnek meghatározó jelentősége van a megnyilvánulás állapotának megértésében, mint a többféle állapot összességeként, amelyet a Lény képes fedni benne, ide értve természetesen az emberi állapotot is. Így magyarázza René Guénon, hivatkozva a Nagy-Keleti Háromságra, kijelentve, hogy „az ember valóban abban jelenik meg, mint a tízezer lény, azaz mindaz, ami az egyetemes létezés integritásának részét képezi.” Grand Triád, 11. o., Paidós, Barcelona, ​​2004). Ch. Ugyanezen munka III. Szakasza egy tompa nyilatkozattal kezdődik: "Az ég borítja, a Föld támogatja", amely leírja a hármas e két kifejezésének két funkcióját vagy küldetését ", és amely szimbolikusan meghatározza helyzetüket, ill. és alsóbbrendű a tízezer lényhez képest, azaz az egyetemes megnyilvánulás egészéhez ”( uo . 18. o.), beleértve az embert is, nyilvánvalóan. Mivel a Föld támasztékként szolgál, egyben az erők vagy befolyások visszatartására is, amelyek csökkenő módon hatnak a manifesztációra, és „ez alkalmazható bármilyen létező szintre, mivel relatív értelemben mindig úgy tekinthető, hogy a a lényeg és a lényeg, a megnyilvánulás minden állapotához viszonyítva, az adott állapothoz azok az alapelvek, amelyek megfelelnek a manifesztáció minden állapotának univerzális lényege és anyaga számára ” (ugyanez) .

Az univerzális értelemben az ember a menny és a föld, a híd közötti közvetítő, integrálva ezzel az esszenciális (ég) és az alapvető (föld) hármasságot, amely annak ellenére, hogy az összes metafizikára jellemző univerzális jellegű, nem mindazonáltal abszolút jellegű a nem-dualista metafizikában, mivel az esszenciális és az lényeges megkülönböztetésekor korlátozást vezet be, vagy ha szeretne, megkülönböztetést, ami megfosztja annak lehetőségét, hogy abszolút tökéletességnek tekintsék őket, amely minden egyediségét. A menny és a föld, akár egy megnyilvánulhatatlan univerzumként, akár a megnyilvánulás állapotaként, elválaszthatatlanul kapcsolódnak annak a hármasnak két összetevőjéig, amely befejezi az embert, aki közvetítőként működik köztük (híd, amely csatlakozik vagy ütközik, ahogy láttuk vagy) a Mennyország által lefedett létezés olyan alkotóelemeként, amely mindent lefed (a manifesztáció finom aspektusát), és amelyet a Föld fenntart vagy tart fenn, ami a megnyilvánulás sűrű aspektusa.

na