Amikor Sri Aurobindo mondta:
Nem vagyok sem impotent moralizáló, sem gyenge pacifista, ezek a szavak tele voltak jelentéssel.
Mélyen elmélyítette Európa, valamint Európa és Amerika nagy forradalmainak történetét, hogy tudja, hogy a fegyveres lázadás igazságos lehet; sem Joc of Arc, sem Mazzini, sem Washington nem voltak "erőszakmentesség" apostoljai.
Amikor Ghandi fia 1920-ban meglátogatta Pondicheryben, és az erőszakmentességről beszélt, Sri Aurobindo ezzel az egyszerű kérdéssel válaszolt neki, mellesleg nagyon aktuális: "Mit tennél, ha holnap az északi határokat megtámadják?"
Húsz évvel később, 1940-ben, Sri Aurobindo és az Anya kijelentették magukat a II. Világháború szövetségeseinek, miközben Ghandi - kétségkívül „a virtuozitás méltó” lendülettel - nyitott levelet írt az embereknek. Angol, sürgetve őt, hogy ne vegyen fel fegyvereket Hitler ellen, és német invázió esetén csak a "szellemi erőre" hivatkozzon.
Sri Aurobindo által az ebben a háborúban Anglia teljes támogatásáról elfogadott álláspontot nem lehetett megérteni Indiában 1940-ben, amelyet továbbra is a gyarmati hatalom uralt; nem tudták megérteni, hogyan állt az oldalán a megszállási hatalom elleni lázadást vezető forradalmi vezető.
Ezért meg kell határoznunk a forradalmi jógi Sri Aurobindo spirituális látását az erőszakos cselekedet tudatosságának és igazságának ismerete kapcsán, amint azt Ghandi az angol nép beavatkozása elmulasztásának kezdeményezésére adott levélválaszban fejezik ki:
A háború és a pusztítás - mondja - egyetemes alapelv, amely nemcsak az alábbiakban tisztán anyagi életünket, hanem szellemi és erkölcsi létünket is irányítja.
Valójában minden bizonyíték arra, hogy szellemi, társadalmi, politikai és erkölcsi életében az ember egyetlen küzdelem nélkül sem léphet előre; küzdelem annak között, ami létezik és él, és mit próbál meg válni és élni, és mindazok között, ami az egyik és a másik mögött rejlik.
Lehetetlen, legalábbis az emberiség és a dolgok jelenlegi állapotában, továbblépni, növekedni és teljesülni, és ugyanakkor valóban és abszolút betartani az ártatlanság elvét, amelyet nekünk javasoltak a magatartás legjobb és legmagasabb szintjeként.
Csak a lélek erejét fogjuk használni, és soha semmit sem pusztítunk el háborúval vagy akár fizikai erőszakkal sem, hogy megvédjük magunkat? Eddig egyetértünk.
De míg a lélek erői elérték a szükséges hatékonyságot, az emberekben és a nemzetekben tapasztalható démoni erők összetörik, lebontják, megölik, égetik és megerőszakolják, ahogyan ma látjuk; akkor kényelmesen és akadály nélkül meg tudják csinálni, és tartózkodásoddal valószínűleg annyi ember halálát okozta, mint a többiek erőszakkal ...
Nem elegendő tiszta kéz és szeplőtelen lélek, hogy a harc és pusztítás törvénye eltűnjön a világból; szükséges, hogy bármi is legyen az alapja, előbb az emberiség eltűnik. Az a mozdulatlanság és tehetetlenség, amely megtagadja a gonosznak való ellenállás eszközeinek használatát, vagy amelyek képtelenek ezeket használni, nem fogja hatályon kívül helyezni a törvényt. A valóságban a tehetetlenség sokkal nagyobb károkat okoz, mint a harc dinamikus alapelve, amely legalább többet hoz létre, mint pusztít. Következésképpen, az egyéni cselekvés szempontjának figyelmen kívül hagyása, a legeredményesebb fizikai formában való harcoktól és az elkerülhetetlenül kísérő pusztulástól valószínűleg erkölcsi megelégedést kínál nekünk, de a teremtmények elpusztítóját érintetlenül hagyja. .
És ha a tartózkodásunk miatt a teremtmények megsemmisítője ártalmatlan, akkor ezt sem háborúink hátráltatják, bár gyakorlatilag szükségük van rájuk festeni a kezüket.
Az első világháború közepén Sri Aurobindo prófétai erővel megfigyelt:
A német vereség ... nem elegendő a Németországban megtestesülő szellem eltávolításához; valószínűleg ugyanazon szellem új megtestesülése lesz másutt, egy másik fajban vagy egy másik birodalomban, és akkor ismét meg kell harcolni a csatát.
Az összes régi erő életben van, és ez nem sok ahhoz, hogy megrontja vagy megnyomja a testet, amelyet élnek, mert nagyon jól tudják, hogyan kell áttelepíteni. Németország 1813-ban lerázta a napóleoni szellemet, és 1870-ben lerombolta a francia hegemónia maradványait Európában; Ez a németek maga is megtestesülésének váltak. A jelenség könnyen megismételhető sokkal nagyobb mértékben.
Ma láthattuk, hogy a régi erők hogyan tudják áttelepülni.
Maga Gandhi, látva, hogy az erőszakmentesség minden éve megállt a szörnyű erőszakban, amely India 1947-es megoszlását jellemezte, szomorúan figyelte, röviddel a halála előtt:
"Az erőszak érzése, amelyet titokban tápláltunk, visszatér hozzánk, és ütközünk egymáshoz, amikor a hatalom megosztására kerül sor. Most, hogy a szolgaság igáját megráztuk, a gonosz minden erõje felszínre kerül." Mert sem az erőszakmentesség, sem az erőszak nem éri el a gonosz forrását.
Az 1940-es háború közepén, azon napokon, amikor átvette a Szövetséges Pártot, mert "gyakorlatilag" így kellett folytatni, Sri Aurobindo írt egy tanítványnak:
Ön úgy gondolja, hogy ami Európában történik, a fény hatalma és a sötétség hatalma közötti háború, de ez most nem igaz, mint az első világháború idején. Ez a háború a tudatlanság két faja között ...
A jógi szeme nem csak a külső eseményeket, a szereplőket és a külső okokat látja, hanem azokat a hatalmas erőket is, amelyek kiváltják őket a cselekvésre.
Ha a harcolók olyan eszközök, amelyek az államfők és a finanszírozók kezében vannak, ezek viszont egyszerű bábok, amelyek rejtett erők fogásában vannak.
Amikor megszerezte a szokást a dolgok mélyére gondolkodni, az ember már nem hajlandó megjelenés útján mozgatni, sőt azt sem várhatják el, hogy politikai vagy társadalmi, vagy intézményi jellegű változások orvosolhatják a helyzetet.
Sri Aurobindo tudatában volt ezeknek a rejtett "hatalmas erőknek" és a szuperfizika folyamatos beszivárgása a fizikába; energiáik már nem egy erkölcsi probléma körül alakultak ki, elvégre nagyon rövid - erőszak vagy erőszakmentesség -, hanem a hatékonyság problémája; és a tapasztalatból is egyértelműen láttam, hogy a világ gonoszának meggyógyításához először meg kell gyógyítani azt, „ami az emberben van a bázisban”, és hogy semmit sem lehet meggyógyítani, ha a belső először nem gyógyul meg, mert ez a ugyanaz; a külsőt nem lehet elsajátítani, ha a belső nem dominál, mert ugyanaz; a külső anyagot nem lehet átalakítani anélkül, hogy belső anyagunkat átalakítanánk, mert az is és mindig ugyanaz; csak egy Természet, egy világ, egy ügy, és mindaddig, amíg vissza akarunk lépni, sehová nem érkezünk.
És ha számunkra úgy tűnik, hogy a gyógyítás nehéz, akkor nincs remény sem emberre, sem a világra, mert minden külső csodaszerünk és rózsavíz-erkölcsünk semmire és pusztításra van ítélve ezen rejtett hatalom kezén:
Az egyetlen megoldást - mondja Sri Aurobindo - egy másik tudatosság megjelenésével találják meg, amely már nem lesz ezeknek az erőknek a játékja, hanem annál hatalmasabb, és amely arra készteti őket, hogy változtassanak vagy eltűnjenek ...
forrás:
