Csendes test: a fogyatékosság antropológiája, Victor Turner

  • 2014
„Sem idegenek, sem rokonok. Sem a bűntudatot nem próbálták ki, sem pedig ártatlannak tekintették, mert idegesítő és bűnös, mert zavarja egy olyan társadalom nyugalmát, amely hibáktól mentesen férfiaktól és nőktől álmodik. Sem rabszolgák, sem teljesen állampolgárok. Sem teljesen rabszolgaként, sem szabadon. ”Charles Gardou, antropológus.

Robert Murphy úgy döntött, hogy saját furcsa és egzotikus útját ebbe a nem helyek egyikébe néprajzolja: "Néprajz vagyok, zarándok vagyok furcsa helyeken" Murphy fokozatos bénulást szerzett, miközben antropológusa volt a Tuaregs és a Mundurucu területén. Problémái voltak a lábak és a sphincterek mozgásának progresszív irányításával, és több tanulmány elvégzése után működésképtelen jóindulatú daganatot találtak a lassú növekedésű gerincvelőben, egészen addig, amíg a quadriplegia el nem hagyta, és kerekes szék használatára irányult. egész életében A "test csendes" a betegség és a fogyatékosság útja, és minden megfigyelését terepi munkaként rögzíti.

„Ezt a könyvet abban a felfogásban hozták létre, hogy a hosszú gerincvelő-betegségem egyfajta elhúzódó antropológiai terepi utazás volt, mert rajta keresztül egy olyan társadalmi világban éltem, amely legalább annyira furcsa, mint az amazóniai erdőkből. . És mivel minden antropológus kötelessége, hogy tájékoztassa utazásairól ... ez az én történetem “

«A fogyatékossággal élő személy nem hagyott külön fajt, hanem az emberi állapot metafora. A fogyatékossággal élő emberek nélkülözhetetlen emberiséget alkotnak ”

Így leírta, hogy mennyire feledkezik meg attól a furcsa új testtől: „Egy részem elveszett. Nem az, hogy az emberek másképp viselkednek velem, hanem az, hogy másképp viselkedem velem szemben. ” "Úgy érzem, hogy egy néző vagyok, amely a testemmel foglalkozik" Murphy hangsúlyozza, hogy nemcsak a test alakul át a fogyatékosság állapotává, hanem a környezet és magának a testnek az elme és a felfogás módja, valamint "egy ritka feltétel a társadalom tagjaként ... ” Azt állítja, hogy legalább az amerikai társadalomban a fogyatékkal élők leértékelődött és embertelen státuszt viselnek. Amikor a valóságban szerint "Az élet az egyetlen transzcendens érték".


Az ipari forradalom óta a rokkantság / fogyatékosság fogalmát hangsúlyozták az ipari termelés igényei szerint, az alkalmazottat kizárva a munkaerőből, ami a társadalmi élet marginalizálódásához vezetett, amelyben a termelékenység és az előnyök uralkodtak. Így fogalmazták meg a fogyatékosság fogalmát kulturálisan és társadalmi szempontból klinikai patológiának (a mentálisan betegek, homoszexuálisok, tuberkulózusok, prostituáltak, epilepsziák, süketek és némák fogalmával együtt), tehát távol a reprezentációs eszközöktől és Kormányzati gyakorlatok


„Ezenkívül az a tény, hogy a fogyatékkal élők munkájuk révén alapvetően méltóságot képviselnek, a gazdasági függetlenségből és a közös tevékenységben való részvételből származnak, nem pedig a legnagyobb előny. A fogyatékkal élők hangosan mondják: tegyük az értékeket a helyükre; a polgárokhoz nélkülözhetetlen a munka, ám teljes egészében csak az ember fejlődésének közvetítése. A fogyatékossággal élő emberek lehetnek a nagyszerű bizonyítékai ennek a nélkülözhetetlen követelésnek, amely szerint továbbra is alávethetők, és nem szabad összetéveszteni az eszközöket és a célokat, és a gazdaság helyére kerülni. ”Henri-Jacques Stíker, történész.

A gazdaság megértésének módja ugyanúgy felmerül, mint a „fogyatékosság” fogalma, az ipari forradalommal és a kapitalizmussal.

„A gazdaság” - mondja Amaia Perez Orozco közgazdász - „már nem termel értéket vagy nem felel meg az igényeknek, hanem a gazdaságot a pénzmozgások határozzák meg. A munka az, amit fizetnek, nincs más. Már nem társadalmi, és egyre inkább technikai jellegű.
A gazdaság nem redukálható a piacokra, de ez az élet fenntarthatósága, akár a bevételszerzett szférákon keresztül, akár nem. ”

A valódi emberi szükségletekről szóló régi vita osztrákizmusa azt jelenti, hogy problémát jelent a pénz oszlopán alapuló hierarchiák, a gazdasági függőség, és ezért a rendszerbe való bejutás.

Ebben az értelemben van értelme a funkcionális sokszínűséggel bíró emberek határozott korlátosságának.

„Meg kell küzdeni a tartós obskurantizmust: hamis hiedelmek, félelmek és babonák, sztereotípiák. Meg kell szakítanunk egy dualista gondolattal, hogy hozzáférjünk egy olyan gondolathoz, amely figyelembe veszi a sokféleség együttélését. Sem ebben a kétoldalú gondolkodásban, sem az együttérzés vagy tolerancia buzdításában nincs megoldás. Alternatív megoldás a fogyatékossággal kapcsolatos gondolkodásmódunk alapos átalakítása. ”Charles Gardou, antropológus.

Manapság egyre fontosabbá válik a funkcionális sokszínűséggel rendelkező emberek figyelme, az alkalmazkodóképesség és az orvostudomány fejlesztése, valamint az oktatás és a speciális képzés javítása. Ezek a változások azonban továbbra is egyetlen paraméterként hangsúlyozzák a biofiziológiai mint eltérést vagy patológiát, azaz a hiányt és a fogyatékosságot, a különbséget, és nem a közös, fogyatékosságot és nem kapacitást. Tehát a rehabilitációs és orvosi megközelítésre összpontosít, de a társadalmi, politikai és kulturális területen nem.


Ugyanaz a kapitalista kultúra, amely a mítoszhoz hozta nekünk, hogy a haladás korlátozás nélküli növekedés, elutasítja a fizikai testet, mert az az, amely jelöli a határokat. Nem tolerálja a test öregedését, betegségét és halálát, láthatatlanná válik, marginalizálja, elnémítja és kriminalizálja az igazi testet: az egyik ráncokkal, az egyik zsírral, az egyik deformációkkal és fogyatékossággal. Még a funkcionális sokféleséggel küzdő nagyszerű sportolóktól is megtagadják a sportprofizionalitást, és minden elért eredményüket, sikerüket vagy teljesítésüket "javulás szellemének" nevezik, csak a fogyatékosságot hangsúlyozva.
Csak a hangsúly kerül a biológiai hiányosságokra, amelyeket meg kell oldani és helyreállítani, "rehabilitálni" és "integrálni" úgy, hogy az ember a "normális" mintákat kövesse, amelyek valójában nem léteznek, és amelyek még a kvantitatív mintát sem követik, vagy pedig „Amit adnak legjobban”, mivel egy sokkal összetettebb hatalmi viszonyokat követ. Az egyetlen valóság az, hogy mindenki világa nem más, mint egy hely, ahol saját identitását élni. Mindegyiknek van egy világa, és más módon épít fel, mint mások saját, és a különbség kreatív erőt jelent a fizikai, érzékszervi, pszichológiai és társadalmi szempontból, amelyet kiemelni kell. Például sok siket ember nagybetűvel beszél a siketről mint kultúráról, a kisbetű pedig általában a siketre utal.

Így egy süket ember szemmel és jelek vagy jelek útján kommunikál, míg a lakosság többi része lényegében szavakkal és hallások útján . Az általuk elvégzett funkció ugyanakkor ugyanaz: a kommunikáció. Ugyanez vonatkozik a tetraplegiában szenvedő személyekre, ahelyett, hogy a lábakat mozgatnák, a kerekesszéket használja. A "funkcionális sokféleség" kifejezés megfelel ennek a valóságnak. Még tovább haladva, néhányan inkább a „változatos funkcionalitás” kifejezést használják, kiemelve a működést (biológiai vagy pszichés funkciókat) a sokféleség felett. Ez azt jelenti, hogy kiemeli a felhatalmazást, az önrendelkezést, a kockázatvállalási jogot ... röviden, vállalja a felelősséget és felelős az életéért és tetteiért.


Nem vagyunk érvénytelenek, csúnyaak vagy furcsaságok. Mi vagyunk Egy idegen állapotot szenvedünk nekünk, mint egyéneknek. Tehát nem építjük fel magunkat mint ilyeneket. Senki sem találja ki magát a hiányosságok társadalmi következményeiről (ezek közül egyik a fogyatékosság). Ezek a jellemzők sem elválaszthatatlanok önmagától. Nekik tulajdonítják őket. Akkor a társadalom épít, táplál, létrehoz vagy megsemmisít jelentéseket a különbség körül. Anya, nem tudtam, hogy Maria, a mellettem ülő lány fekete. Marta Allu, antropológus. A mai liminalitás lehet a jövő központi eleme. Victor Turner, antropológus.

Csendes test: a fogyatékosság antropológiája, Victor Turner

Következő Cikk