Tartalomjegyzék elrejtése 1 Cho Ku Rei, a hatalom szimbóluma 2 Sei He Ki, a mentális-érzelmi szimbólum 3 Hon Sha Ze Sho Nen, a 4. távolság szimbóluma Dai Kô Myô, a mester szimbóluma 5 A 4 szimbólum védelem

„A szimbólumok érzékeny jelek, utolsó benyomások, oszthatatlanok és mindenekelőtt akaratlanok, amelyeknek különös jelentőségük van. A szimbólum a valóság olyan jellemzője, amely éber érzékeivel rendelkező ember számára azonnal és nyilvánvalóan jelöl valamit, amelyet az értelem nem képes közvetíteni. "

- Oswald Spengler

A Reiki védelmi szimbólumokat történelmileg titokban tartották, és csak azok, akik ezt a gyógyító gyakorlatot tanulmányozták, találkozhattak velük. A nagyszerű tanárok voltak azok, akik továbbadták ezt a tudást a hallgatóknak a reiki második és harmadik fokozatba való beavatkozásuk során.

Manapság a védelmi szimbólumok ismerete elérhető a könyvekben és az interneten keresztül.

Ezek az Usui Reiki szimbólumok szent és szándékukban álltak bizalmasan kezelni . Lehetséges azonban megvitatni jellegüket, működési módjukat és történelemüket, miközben megőrizjük elkötelezettségünket, hogy mindenkor tiszteletben tartjuk és tiszteljük őket .

Ismert azonban, hogy ezek a védelmi szimbólumok nem kizárólagosak a reiki számára, mivel használatuk sokáig kiterjed, mielőtt Dr. Usui létezik.

Az Usui Reiki védelmi szimbólumokat kísérő jumonok (amelyeket a nyugati hagyomány nevekként ismertek) nem olyan titokzatosak, mint gondolnák. A japán kandziból készültek, és bármilyen japán szótárban megtalálhatók. Az első két szimbólum azonban különbözik egymástól. Noha a jumonok japán szimbolológiával vannak írva, a szimbólumok maguk is sámániak lehetnek, vagy Japán buddhista gyakorlatából származhatnak, amelyben az ősi szanszkrit szimbólumait kombinálják a japán kandzsival. Ezért nem találhatók ezek az ősi szanszkrit szútrákban is, ellentétben azzal, amit sokan hisznek. Sokkal valószínűbb, hogy Usui megkapta ezeket a védelmi szimbólumokat misztikus tapasztalata során a Kurama hegyén ( Kiotótól északra), vagy hogy tudott róluk a zen buddhista kultúra vagy más vallási csoportok révén, akikkel tanulmányozta.

A Reiki védelmi szimbólumok működése transzcendentális. Noha a szimbólumok többsége befolyásolja az őket használó tudatalatti tudatot, közvetlenül a Reiki forrásához férnek hozzá, és megmutatják a Reiki energia működésének változását, függetlenül a személy belső állapotától.

Cho Ku Rei, a hatalom szimbóluma

Az első védelmi szimbólum a Cho Ku Rei .

Most sok vita zajlott a történelem folyamán a szimbólum jumonjának valódi jelentéséről . De talán a legismertebb a Takata-Sensei fordítása, tedd ide a [szellemi] hatalmat . Masahisa Goi (a vallásos csoport Byakk Shink kai alapítója) azonban az ‚ Az emberiség jöv˝oje “ című cikkben írja:

Az elején a nagy Isten vette testét, fényét, és több fénynyalábra osztotta. Ezután irányítson 7 fénysugarat, hogy az emberi erőforrásként működjön. Ez a 7 származási sugarat, amelyeket Chokurei-nek (Isten közvetlen szellemeinek) hívok, Istennek az emberi emberiség világában működő képe ... "

(MEGJEGYZÉS: Ez a fordítás nem hivatalos, angol fordításból készítettem.)

Itt szó szerint azt fordítja „ közvetlen szellemnek ” (Japanese „ szellem jelenlétében ” japán Kanji-ban).

Ez a szimbólum felhasználható a Reiki erejének és áramlásának növelésére, vagy a legintenzívebb Reiki koncentráció elérésére bármely adott helyen vagy a testrészen. Ezen túlmenően a szándék fokozására szolgál.

Ez viszont felhasználható az élelmiszerekben, italokban vagy egyéb tárgyak energiatisztítására . Ezen felül általában védő amulettként használják .

Noha a nyugati hagyományban ezt a szimbólumot általában más Reiki védelmi szimbólumokkal együtt használják, a japán vonalban először elszigetelten használták.

Sei He Ki, a mentális-érzelmi szimbólum

A védelmi szimbólumok második része a Sei He Ki .

Ez a szimbólum a ' Kiriku ' karakter (szanszkritul ' Hrih ' ह्र the) karakterének származéka lehet, amely a sok mikióo buddhisták által használt sok shuji (' mag karakter ') egyike, amelyet a meditáció koncentrációjának pontjaként használnak.

Sokat vitattak e szimbólum jumonjának jelentése is, elsősorban azért, mert a katakana szkriptben két formát mutat: Sei He Ki せ イ へ (Kanji)) és Sei Heiki せ イ へ イ キ ( ami viszont legyen 情 平 気 vagy 聖 平 気 Kanji). A lehetőségek fényében a fordítások eltérőek. Sei He Ki kandzsi számára a legközelebbi fordítás az „ hajlandóság, önmagáról való szó ” lenne. Másrészről, Sei Heiki közelebb áll az általunk ismert fordításhoz, mivel az első kanji forgatókönyvet „ az érzelmek összehangolásaként ”, a második pedig a „ szellem lelkeként ” fordítják.

A második védelmi szimbólumot mentális és érzelmi állapotok, ideértve a szorongást, a stresszt, a félelmet, a depressziót és a függőségeket, kezelésére használják. Arra is használják, hogy megszabaduljanak az "érzelmi páncéloktól".

Vannak, akik javítják a memóriát, és hogy átprogramozzák, hogyan reagálnak egy adott helyzetre vagy szokásra.

Hon Sha Ze Sho Nen, a távolság szimbóluma

A védelmi szimbólumok harmadik része a Hon Sha Ze Sho Nen .

A valóságban ez nem önmagában egy "szimbólum", hanem öt Kanji karakter stilizált kombinációja. Valójában Hon Sha Ze Sho Nen ( 本 者 是 正念 ) a szimbólum és a jumon.

Az évek során sok javasolt fordítás történt, még néhány is a valóságtól távol. Például azt mondják, hogy ennek a jumonnak a fordítása „ sem múlt, sem jelen, sem jövő” .

Ennek a védelmi szimbólumnak talán a legtisztább fordítása: „A helyes gondolat (vagy a teljes teljes tudatosság ) a lét lényege ”.

Ezt a szimbólumot, amint azt a „távolság” megnevezése jelzi, távoli távolságra küldik a reikit, legyen az személy, állat, hely, esemény, helyzet, sőt még ezen a nagy illúzión keresztül is. Sok szakember használja ezt a szimbólumot, mert szükség van másokkal való kapcsolatteremtésre (metaforikus értelemben véve).

Ezenkívül a távolság szimbóluma felhasználható kölcsönhatások kialakítására isteni isteni, szellemi és ősi energiákkal.

Dai Kô Myô, a mester szimbóluma

A védelmi szimbólumok negyedik része a Dai K My .

Ebben az esetben, akárcsak az előzőnél, a szimbólum és a jumon is három Kanji karakter összekapcsolása ( ). A fordítás ebben az esetben nagyon világos: Nagyon erős fény, a megvilágítás természetére utalva.

A védelmi szimbólumok negyedikének elsődleges felhasználása sok gyakorló számára a reiki kezdeményezések továbbítása másoknak. Koncentrációs pontként is felhasználható a meditáció során.

A Mester szimbólumaként magában foglalja a reiki jelenségét, és a reiki sokféle ága gyakorlóinak ez a szimbólum az energiákat képviseli. a három előző szimbólumból kombinálva, bár finomabb szinten.

A 4 védelmi szimbólum

Bár a Reiki gyakorlata idővel különböző ágakat és álláspontokat fejlesztett ki a szimbólumokkal kapcsolatban, a bizonyítékok azt mutatják, hogy kezdetben csak ez a négy volt Usui Mester szimbóluma .

1980-tól kezdve sok reiki gyakorló az eredeti szimbólumok módosított változatát használja, sőt teljesen felváltotta őket. Ezen felül új szimbólumokat és jelentéseket adtak hozzá. De ez egy olyan gyakorlat, amely elkerülhetetlen azokban a hagyományokban, amelyeket kulturálisan szóban továbbítanak, a tanároktól az gyakornokokig.

Néhány áramban a szimbólumok a Föld (CKR), a víz (SHK), a tűz (HSZSN) és a Levegő (DKM) elemekre vonatkoztak. Amikor azonban felfedezték, hogy négy elem elmélete nyugati, és hogy a japán hagyományban az elemek öt, próbálták "felfedezni" az ötödik elveszett szimbólumot.

Akárhogy is, a kultúra és a hagyomány mindig dinamikus kérdések lesznek, amelyek, mint minden más, az idő múlásával az ember minden lépésével mutációkon mennek keresztül.

SZERZŐ: Lucas, a HermandadBlanca.org nagy családjának szerkesztõje

FORRÁS:

• https://www.reiki.org/reikinews/usuisym.html
• https://www.chakra-anatomy.com/reiki-symbols.html
• https://www.thoughtco.com/usui-reiki-symbols-1731682
• http://www.reiki.nu/treatment/symbols/chokurei/chokurei.html
• http://www.aetw.org/
• https://es.wiktionary.org/wiki/sei
• http://www.ihreiki.com/search/results/fe7d6676108b129717771f26c24aba38/
• http://www.aetw.org/reiki_symbols_u_a.htm